À la recherche d'un «Bob Marley»: Il est temps de créer de nouveaux dialogues sur le reggae

Cher Bob, Cela fait des années 35 depuis votre mort, pourtant, aucun autre chanteur ou compositeur n'a articulé plus que vous la condition des potentiels marginalisés et humanistes de la décolonisation psychique. Et, sans doute, aucun autre intellectuel public n'a éclairé le rôle que le racisme et le classisme jouent en consolidant l'économie politique néocoloniale aussi poétiquement que vous.

Quand les gens se sont rassemblés pour résister à ne pas être considérés comme des personnes, comme ils l'ont fait sur la place Tahrir en Egypte, ou au début de la printemps arabe in Tunisie, Ils appelé sur vos rythmes, chantant "Lève-toi, lève-toi". Quand l'agonie de abaissement - le reste du monde en dehors du rastafarisme sait que c'est comme "l'oppression" - me dépasse, quand les images de l'égalité sociale reculent, je tire de tes battements. Certains disent que votre travail est devenu un cliché.

Cela reflète davantage la façon dont les gens écoutent le sens de vos mots que ceux de vos idées qui deviennent inutiles. Pourtant, ce qui reste après toutes ces années, c'est votre esprit. Un esprit capable d'utiliser les mots comme moyen de transport. Un esprit capable d'utiliser le son de la poésie mis en musique pour créer des images. Plus important encore, un esprit capable de passer de l'état d'engourdissement à quelque chose de proche de l'empathie, de sorte que la pensée et la reconnaissance peuvent monter en tandem avec les jungles de béton que vous exposer.

En dépit de ce que vous nous avez laissé, Bob, je suis de plus en plus las des retours en arrière dans la conscience, des régressions politiques qui font croître le Système - "Babylone" comme l'appellent les rastafaris - et par le massacre quotidien des vies et des corps des personnes non privilégiées. Je pense de plus en plus, sans relâche, à la révolte psychique, à une manière de penser et de sentir qui alimente notre action contre Babylone.

Il est impératif pour nous d'interroger le monde en allant dans notre intérieur avec intégrité, rendu possible en scrutant notre relation aux réalités sociales. Je pense que c'est ce que vous vouliez dire lorsque vous nous avez implorés de nous affranchir mentalement dans "Redemption Song".


graphique d'abonnement intérieur



Bob Marley chantant 'Redemption Song'

Philosophe féministe française Julia Kristeva caractérise la révolte comme une fusion de «révolte psychique, révolte analytique, révolte artistique». Ensemble, il produit:

un état de questionnement permanent, de transformation, de changement, un examen sans fin des apparences.

Mais elle pousse cette idée plus loin, Bob. Elle propose que la révolte réelle, et non le mouvement révolutionnaire qui stagne si souvent, exige «de dévoiler, de revenir, de découvrir, de recommencer» par un processus de «questionnement permanent qui caractérise la vie psychique et, au moins dans le meilleur des cas, l'art».

Vie psychique croissante

Cela m'amène à pourquoi je vous écris si tard dans la journée de notre exode. Il est temps de mettre des idées de psychologie de la libération, en particulier ceux sur la façon de faire croître la vie psychique, avec des racines ou reggae conscient musique pour mener à bien le travail inachevé de la décolonisation.

Un tel appariement pourrait nous aider à entrer dans l'état d'esprit où nous interrogeons sans relâche notre monde social et, plus important encore, notre contribution à sa production.

Nous pouvons créer des dialogues reggae, de nouvelles façons d'engager les défenses psychologiques à la libération, qui pourraient faire évoluer la musique reggae consciente du travail à faire. Cette forme de dialogue dynamique pourrait aussi nous aider à reconnaître que, en soi, ni l'enquête, ni l'art socialement conscient (découplé des analyses des réalités critiquées) ne sont des réponses suffisantes aux traumatismes auxquels les gens sont confrontés. Ensemble, la théorie et l'art peuvent cultiver des conditions dans lesquelles l'espace psychique s'ouvre, nous permettant d'affronter carrément les méfaits de Babylone.

Je vois cela comme une contribution au développement de l'activisme savant psycho-esthétique, le genre de travail Barbara Duarte Esgalhado commence à faire. Ce avocats de travail une sorte d'engagement perceptuel qui synthétise les différentes façons dont nous apprenons à connaître, à percevoir et à trouver le pouvoir de nous lever.

Pense aussi au travail du metteur en scène brésilien Augusto Boal. Imaginez Boal Théâtre de l'opprimé, qui est un théâtre participatif qui favorise les formes d'interaction démocratiques et coopératives entre les participants, qui se déroulent dans les esprits, Bob. Vous savez comment la musique reggae favorise ce que le philosophe Frantz Fanon promeut décalages désaliénants dans la conscience. Intégrer la charge affective de votre art pourrait rendre l'engagement social et politique des gens d'autant plus puissant.

Stratégie sage mais incomplète

Compte tenu de votre engagements idéologiquesJe crois que l'utilisation de l'industrie du divertissement comme intervention culturelle était une stratégie sage mais incomplète. Si vous aviez vécu plus longtemps, j'aurais espéré, étant donné l'importance et la portée de votre travail, que vous, comme les intellectuels de l'académie, fassiez don de votre travail aux biens culturels.


|Un des trois petits oiseaux de Bob Marley.

Des ballades comme "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Pourriez-vous être aimé", "Waiting in Vain" et "Turn Your Lights Down Low" pourraient rester dans le catalogue commercial au profit de la Marley Domaine financièrement. Poésie et philosophie telles que "Tant de choses à dire", "En fuite", "Nous et Dem", "Guerre", "Tellement de problèmes dans le monde", "Guiltiness", "Système de Babylone", "Zimbabwe", "Coming in the Cold" et "Redemption Song" pourraient être diffusés immédiatement dans le Creative Commons (domaine public) disponible pour la collaboration avec d'autres travailleurs culturels, gratuitement.

J'y ai réfléchi, Bob, parce que j'aimerais créer un opéra de reggae pour raconter l'histoire de la façon dont les déprimants - les gens de la classe moyenne qui ne marchent pas avec les déprimés - ferment les yeux sur leur expérience en Jamaïque et autre part. J'imagine héberger des groupes intimes où nous rencontrons des paysages audiovisuels de la voix du downpressor associés à des images créées par votre musique. Si elle est bien faite, l'expérience de l'opéra reggae pourrait susciter une révolte psychique catalysant des conversations qui ne se font pas systématiquement dans le monde (post) colonial.


"Guiltiness" de l'album Bob Marley "Exodus".

Au cours des huit dernières années, j'ai écouté de la musique reggae contemporaine à la recherche de la conscience de l'idéologie rastafarienne, une voix qui martèle les possibilités anti-racistes et anti-classistes. Je n'ai pas encore trouvé l'équivalence dans le ton, l'image et la sensation de ce que vous avez produit, par exemple, dans "Guiltiness":

Ce sont les gros poissons (Ce sont les gros poissons
Qui essaie toujours de manger le petit poisson (Juste le petit poisson)
Je te le répète.
Ils feraient n'importe quoi
Pour matérialiser leurs souhaits
Oh oui.

Mais attendez!


Malheur aux descendeurs.
Ils vont manger le pain de chagrin
Malheur aux descendeurs.
Ils vont manger le pain de demain triste
Malheur aux descendeurs.
Ils vont manger le pain de chagrin
Oh oui. Oh oui

Bob, juxtaposant votre chanson contre les récits de dépressions pourrait, si elle est perçue profondément, briser la conscience collective ouverte sur les fondements psychiques de Babylone, en démantelant notre négation de ses structures.

De là, nous pouvons commencer à construire un monde humanisant. La question est: Comment pouvons-nous libérer votre pensée radicale dans un espace ouvert où il peut travailler, en solidarité, avec les autres?

Dans l'espoir, Deanne

«Une lettre ouverte à Bob Marley: il est temps de créer des dialogues reggae» de Deanne Bell, a été initialement publié dans Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41, n ° 1 et 2 (2015): 107-110.

The Conversation

A propos de l'auteur

Deanne Bell, professeure adjointe de psychologie, Collège d'Antioch

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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