Cette histoire médiévale révèle comment vous pouvez croire deux positions contradictoires à la fois

Cette histoire médiévale révèle comment vous pouvez croire deux positions contradictoires à la fois
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L'identité peut vous obliger à rejeter la vérité - même si vous avez des preuves le prouvant. Nous voyons cela aujourd'hui avec l'establishment politique américain: les partisans de Trump peuvent regarder deux photos de son inauguration et dire le Mall en grande partie vide est rempli.

Ce problème est loin d'être nouveau. Il était particulièrement prononcé au Moyen Age, lorsque la pensée scientifique naissante contredisait sévèrement la doctrine religieuse acceptée. Les scientifiques de la fin du Moyen Âge ont confronté ce conflit avec des résultats surprenants.

Certaines ont rejeté des théories qui avaient été rigoureusement prouvées, parce que les idées étaient en conflit avec le christianisme - et donc toute leur vision du monde. D'autres ont regardé ces idées contradictoires - scientifiques et chrétiennes - et acceptées d'une manière ou d'une autre. La société européenne était religieuse et sa perspective était chrétienne. Que devaient faire les scientifiques face à une théorie convaincante, telle que le monde était éternel, si pour un chrétien la vérité était la création? En tant que scientifiques, ils considéraient la théorie comme scientifiquement vraie, mais en tant que chrétiens, ils croyaient en la création.

Les historiens appellent ce phénomène la "double vérité". À l'époque médiévale, la double vérité préservait les identités scientifiques et chrétiennes conflictuelles et la participation au consensus chrétien de la société. Aujourd'hui, quelqu'un dans cette position pourrait, d'un point de vue scientifique, accepter la théorie de l'évolution de Darwin, mais aussi, selon leur foi, que Dieu fait Adam hors de la poussière, et Eve de la côte d'Adam.

Une tension serrée

Le problème à l'époque médiévale a surgi au cours de la révolution scientifique aristotélicienne du 13ème siècle. Les livres d'Aristote, nouvellement traduits en latin, avaient établi une science nouvelle et précieuse. Des travaux tels que Physique avec leur cartes I/O et de communications Sur l'âme exposer des principes convaincants expliquant comment le monde et l'esprit humain ont fonctionné.

S'y ajoutaient des livres interprétant leurs idées par de grands penseurs du monde musulman - les Andalous Averroès et Maïmonide, un rabbin juif, et l'Avicenne perse. Ils se sont débattus avec les mêmes problèmes scientifiques et avec le problème de la foi et de la raison.

Averroes est devenu célèbre en Europe pour soutenir la théorie d'Aristote sur l'éternité du monde, et pour sa propre théorie sur l'âme humaine, qui a dépassé Aristote. Il a affirmé que tous les êtres humains partageaient un seul intellect. Autrement dit, chaque être humain avait un morceau de cette «âme intellective», mais seulement pour sa vie. Quand le corps est mort, l'âme a fusionné avec le reste de l'intellect. Pour les chrétiens - et d'ailleurs aussi pour les musulmans - cela signifiait que l'âme n'avait aucune vie après la mort, aucun jugement par Dieu, et aucun avenir dans le ciel ou l'enfer.

Les universitaires chrétiens qui ont embrassé la science aristotélicienne même là où elle a empiété sur la religion ont été méprisés étiquetés «Averroists» par leurs collègues. Le cœur de cette controverse était l'Université de Paris. Ici, il y avait une étude approfondie et un débat sur la «philosophie naturelle», la science aristotélicienne. C'était aussi le centre principal de l'étude théologique, où les plus grands théologiens de l'époque ont obtenu leurs diplômes et enseigné. Avant d'étudier la théologie, les étudiants ont suivi un cours complet de philosophie naturelle. Donc, Paris était un centre de spécialistes en science et en théologie, et de nombreux universitaires étaient des experts sur les deux. Au contraire, cette double expertise n'a fait qu'aggraver le problème.


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Manipuler la vérité

En tant que penseurs critiques, certains d'entre eux ont dû admettre que, scientifiquement, des théories comme «l'éternité du monde» étaient convaincantes - ou du moins impossibles à réfuter. Mais en tant que chrétiens, ils étaient réticents à accepter tout ce qui pouvait nier leurs croyances, y compris celle de la création, la production du monde au début des temps.

Certains savants ont choisi de présenter leurs opinions de manière si alambiquée que seul un examen approfondi a révélé qu'ils acceptaient la science. Certains ont appelé les théories hérétiques. Les idées n'étaient pas, en fait, hérétiques (elles n'avaient jamais été condamnées par un pape ou un conseil d'église). Mais les gens ont dit que cela montre des tensions élevées.

Curieusement, ceux qui ont appelé les théories hérétiques n'étaient pas nécessairement des penseurs conservateurs qui les rejetaient. Même l'Averroist Boethius de Dacia a utilisé le mot. Dans un traité sur l'éternité du monde, Boèce plaida en faveur de la théorie d'Aristote, disant qu'elle était scientifiquement saine et vraie, et que c'était la conclusion qu'un physicien devait nécessairement avoir. Pourtant, dans le même souffle, il a dit que cette vue était hérétique. En fait, il a appelé la théorie et ses adhérents "hérétiques" six fois dans le traité.

Que faisait-il? En tant que scientifique, il était d'accord avec Aristote, mais en tant que chrétien, il croyait en la création. Bien qu'il pensait que les deux étaient vraies, la création, disait-il, était une "vérité supérieure". Bien que cela ait pu être ce qu'il croyait honnêtement, dans le climat sensible dans lequel il travaillait, il se protégeait aussi. Pourtant, pourrait-il appeler la théorie d'Aristote vraie, mais «hérétique» et la création une «vérité supérieure» le protègent contre l'attaque?

Les tensions montent

Comme si les tensions devaient encore s'intensifier, l'université était sous l'autorité directe de l'évêque de Paris et, dans 1277, l'évêque Etienne Tempier réprima la science aristotélicienne, en publiant un décret interdisant un étonnant principe 219. Les professeurs enseignant ces idées seraient excommuniés. Même les étudiants qui les entendraient en classe seraient excommuniés s'ils ne signalaient pas leurs professeurs dans une semaine.

Dans l'introduction du décret, on soulignait l'interdiction de détenir une «vérité» selon la science et une «contradiction» selon la religion. La "double vérité" avait été condamnée.

Ces règles seraient en place pendant des décennies, et dans le 1290 le théologien Godfrey de Fontaines a remarqué amèrement qu'ils avaient étouffé la libre exploration scientifique.

La carrière de Boèce de Dacia s'est arrêtée à ce point, et nous ne savons plus rien de lui. Était-il coupable de la double vérité? Il n'a pas assimilé la vérité scientifique et divine, mais a soutenu que la vérité religieuse était plus élevée. Strictement parlant, cela évitait la double vérité, mais l'évêque de Paris ne l'aurait pas vu ainsi. Il n'aurait pas non plus accepté la position de nombreux philosophes moins radicaux comme Thomas d'Aquin: si vous aviez demandé à l'un de ces scientifiques s'ils croyaient en la création, ils auraient confirmé cette croyance sans hésiter, même s'ils pensaient que la théorie d'Aristote était scientifiquement possible.

La ConversationDes vues comme la leur et celles de Boèce étaient des positions que l'évêque aurait rejetées en tant que chicanes. Quand il a mis hors la loi la double vérité dans 1277, il lui a été difficile d'être à la fois scientifique et chrétien - et pendant plusieurs décennies après, la science a été fracturée.

A propos de l'auteur

Ann Giletti, boursière Marie Curie, Université d'Oxford

Cet article a été publié initialement le La Conversation. Lis le article original.

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