Une vie frugale et ascétique: un sanctuaire pour l'ermite Rishu Sennin. Alon Adika sur Shutterstock
Au milieu de la crise du COVID-19, de nombreuses personnes qui ont des parents âgés partageront le sentiment ci-dessous:
Des choses qui angoissent le cœur:… Quand un parent a l'air mal en point et remarque qu'il ne se sent pas bien. Cela vous inquiète particulièrement lorsque vous entendez des histoires de peste qui balayent le pays.
Vous serez peut-être surpris d'apprendre que cette citation est tirée d'un texte écrit il y a plus de 1,000 ans par un auteur japonais et une dame de la cour nommée Sei Shōnagon.
Sei Shōnagon (????), (965-1010 ?) était un auteur et essayiste japonais. Illustration de Kikuchi Yosai ?????), CC BY-SA
Les Japonais médiévaux ont connu des crises qui ont infligé des tragédies et des morts inattendues à de nombreuses personnes ordinaires. Dans son essai H?j?ki, par exemple, l'auteur et poète du XIIIe siècle Kamo no Chōmei décrit de manière vivante les chagrins et les afflictions subis par les citoyens de Kyoto, qui ont connu une série de catastrophes telles que de grands incendies, des tourbillons, des famines, des tremblements de terre et des épidémies.
En Occident, les crises mettant la vie en danger sont souvent considérées comme des défis pour la foi religieuse - comment pouvons-nous croire qu'il y a un dieu tout-puissant et tout-aimant s'il y a tant de douleur et de souffrance dans le monde? C'est le problème du mal pour les croyants de la tradition judéo-chrétienne.
Les penseurs médiévaux japonais envisageaient également les crises dans un cadre religieux – mais leur perspective était radicalement différente. Ils considéraient les morts subites et tragiques lors de crises comme des exemples d'impermanence (?? muj ?), ce qui est, avec la souffrance (? ku) et le non-soi (?? muga), l'une des trois marques d'existence selon le bouddhisme.
Chōmei écrit, par exemple, que les morts au milieu des crises nous rappellent que nous sommes des êtres éphémères et éphémères comparables à de minuscules bulles flottantes dans un courant d'eau incessant coulant le long d'une rivière.
Ermites et fêtards
Comment les Japonais médiévaux ont-ils réagi aux catastrophes et aux tragédies? Il est intéressant de noter que certaines de leurs réponses sont similaires à nos réactions à la crise du COVID-19.
Le poète japonais Kamo no Chomei (???, vers 1155-1216) croyait en l'auto-isolement ascétique. Illustration de Kikuchi Yosai ?????)
La réponse de Chōmei aux catastrophes et aux tragédies a été de devenir un ermite, ce qui est comparable à l'approche d'auto-isolement recommandée pour la pandémie mondiale. Chōmei soutient que la meilleure façon de vivre en paix est de rester à l'écart de tout danger potentiel et de vivre dans l'isolement. Il a choisi de vivre une vie simple dans une petite maison de dix pieds carrés dans les montagnes. Il écrit:
C'est peut-être petit, mais il y a un lit pour dormir la nuit et un endroit pour s'asseoir pendant la journée. Le crabe ermite préfère une petite coquille pour sa maison. Il sait ce que le monde détient. Le balbuzard pêcheur choisit le rivage sauvage, et c'est parce qu'il a peur de l'humanité. Et moi aussi je suis le même. Sachant ce que le monde tient et ses voies, je n'en désire rien, ni ne chasse ses prix. Mon seul désir est d'être en paix, mon seul plaisir de vivre sans problèmes.
?tomo pas de Tabito, noble de cour et poète du VIIIe siècle, offre un contraste saisissant avec Chōmei. Son approche des catastrophes et des tragédies est l'hédonisme. Il n’est pas sans rappeler les gens d’aujourd’hui qui évitent volontairement l’isolement et organisent plutôt des fêtes sans craindre la pandémie. Un des Tabito waka poems lit comme suit:
Des gens vivants
Mourra éventuellement.
Tels sommes nous, alors
Alors que dans ce monde
Amusons-nous!
En s'amusant, Tabito signifie déguster une boisson alcoolisée. En fait, le poème ci-dessus est parmi ses Treize poèmes à l'éloge du saké. Tabito présente son hédonisme comme une forme d'anti-intellectualisme. Il dit que les gens qui recherchent la sagesse mais ne boivent pas sont laids et qu'il se fiche de savoir s'il se réincarnera en insecte ou en oiseau tant qu'il pourra s'amuser dans sa vie actuelle.
Anxiété ou divertissement?
A première vue, ermites et hédonistes vivent en opposition diamétrale. Pourtant, les deux acceptent fermement la vision bouddhiste de l'impermanence. Les ermites pensent que la meilleure façon de vivre notre existence éphémère est d'éliminer les soucis inutiles par l'auto-isolement - leur intérêt n'est pas d'augmenter le plaisir mais de minimiser les soucis. Les hédonistes pensent que la meilleure façon de vivre notre existence éphémère est de nous amuser le plus possible - leur intérêt n'est pas de minimiser les soucis mais de maximiser le plaisir.
Quelle approche est la plus louable ? D’un point de vue bouddhiste, l’ermitisme est clairement meilleur parce que le bouddhisme enseigne à ses adeptes d’abandonner toutes les préoccupations du monde. En se détachant de la civilisation, les ermites peuvent rechercher l'équanimité (? sha), un état mental parfaitement équilibré et exempt de troubles émotionnels. Cela peut être cultivé pour en faire avancer un sur le chemin du nirvana.
L'hédonisme n'est pas, en revanche, louable parce qu'il ne fait qu'amplifier nos préoccupations mondaines. Les hédonistes ne peuvent atteindre le nirvana parce qu'ils essaient d'oublier l'impermanence uniquement en s'enivrant.
Pourtant, l'auto-isolement peut avoir ses propres défauts. Saïgy ? Hōshi, un poète et moine bouddhiste du XIIe siècle qui a également poursuivi l'ermitisme, écrit:
Et vœu de renoncer au monde
mais je ne peux pas le laisser partir
Certains qui n'ont jamais prononcé de vœux
Chassez le monde.
Saïgy ? se critique lui-même à ce sujet waka poème. Il se demande si un ermite comme lui est vraiment meilleur que les gens ordinaires. Il craint qu'en faisant un geste aussi radical que celui de renoncer au monde et de vivre dans l'isolement, il ait révélé un attachement au monde plus fort que les gens ordinaires. Les gens ordinaires qui vivent une vie ordinaire semblent parfois moins préoccupés par les désirs du monde que les intellectuels réfléchis comme lui.
Le COVID-19 est certainement un phénomène nouveau et a présenté de nouvelles crises et inquiétudes personnelles auxquelles les individus doivent faire face. Pourtant, la littérature classique nous rappelle que les gens dans le passé ont également connu des crises et des catastrophes, les forçant à réfléchir à la façon dont nous devrions vivre.
A propos de l'auteur
Yujin Nagasawa, professeur HG Wood de philosophie de la religion, Université de Birmingham
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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