Image Karen Smit

L'intention est la capacité de décider de ce que nous voulons réaliser et de tenter ensuite d'atteindre cet objectif. Nous utilisons le pouvoir de l'intention dans les affaires, la politique et l'éducation. Pouvons-nous l'utiliser pour guérir notre douleur?

Lorsque nous définissons notre intention de guérir, nous nous engageons à 100% à assumer la responsabilité de nos pensées. Nous «n'essayons» pas d'écouter nos pensées, ou «espérons» écouter nos pensées, ou «souhaitons» écouter nos pensées, nous le faisons simplement. Même lorsque nous ne réussissons pas, nous engageons toujours le processus. Mais pas avec succès sur le moment. Comment pouvons-nous alors choisir ces pensées qui nous garderont ouverts à la décomposition de nos expériences et à la transformation qui est au cœur? En "fixant notre intention".

Il y a un état de conscience que nous appelons l'état témoin. Dans l'état de témoin, ou conscience objective, nous commençons à écouter le défilé de nos pensées. Nous définissons notre intention. Nous regardons les pensées passer comme si nous regardions un défilé. Nous n'exerçons pas de jugement critique sur ce que nous pensons; nous devenons simplement habiles à observer nos pensées. Nous écoutons la conversation en cours dans nos esprits. 

Après un certain temps, nous commençons à reconnaître certaines pensées qui favorisent un sentiment de bien-être ainsi que d'autres qui nous dynamisent et intensifient les sentiments d'angoisse. Voulons-nous l'angoisse? Parfois, la réponse est oui. Pouvons-nous nous protéger de nous perdre dans l'angoisse? Pouvons-nous fournir un gilet de sauvetage pour nous sortir avant de nous noyer? Que fait le choix de l'angoisse pour nous aider à réaliser notre intention?

Deux ans et demi après la mort de mon père, mon mari et moi avons fait un voyage à Hawaï. C'était la première fois que je visitais l'île. Lorsque nous avons atterri, j'ai senti une vague de perte de père m'envahir comme je ne l'avais pas encore ressentie. Tout ce que je pouvais ressentir, c'était à quel point mon père était parti. J'ai été choqué par l'intensité et l'inattendu de ces sentiments. Je l'ai dit immédiatement à Bill et nous avons marché à l'extérieur du terminal. Sous la pluie douce et chaude, il était facile de pleurer, d'être présent pour ce que je ressentais honnêtement. Cela m'a traversé en très peu de temps. Ni plus ni moins.

Que faut-il pour être vigilant dans les moments de perte, pour ne pas être séduits par notre propre drame, nos propres larmes? L'un des dangers du deuil est la possibilité de contamination. Nous contaminons l'honnêteté de la perte d'un moment par toute autre perte que nous n'avons pas encore intégrée ou reconnue. Lorsqu'un chagrin se transforme en un autre, nous pouvons devenir promiscuité dans notre deuil. Nous nous perdons dans un océan de chagrin au lieu de négocier l'entrée d'une perte spécifique.

La douleur de la perte

La douleur de la perte peut être accablante. Quand nous souffrons, tout en nous veut se fermer. Dans le processus, nous excluons souvent précisément ce dont nous avons besoin. Nous nous enfermons à l'intérieur avec la douleur comme si un intrus était entré dans notre maison et, en verrouillant les portes et en barrant les fenêtres, nous nous enfermons à l'intérieur avec l'ennemi. Mais la douleur est-elle «l'ennemi» ou est-elle là pour nous rappeler que nous sommes en danger? La douleur est un mécanisme de bio-rétroaction. C'est un don d'évolution qui nous permet de savoir que quelque chose ne va pas et que nous devons découvrir ce que c'est. Avec précision. Si nous identifions la douleur de notre côté à la suite d'une ecchymose et qu'il s'agit vraiment d'une rupture d'appendice, nous sommes en difficulté!

Pénétrer les origines de notre douleur par rapport à la perte demande beaucoup d'attention et d'intention. Nous ne voulons pas simplement nous débarrasser de la douleur grâce à des anesthésiques physiques ou émotionnels jusqu'à ce que nous soyons confrontés à ce qu'elle doit nous dire. En honorant la présence de la douleur, en reconnaissant la pertinence de la douleur, en étant disposé à faire face à la douleur, nous y prêtons attention d'une manière qui commence à nous permettre d'avoir une relation avec elle. "Quoi?" vous demandez, "avez une relation avec la douleur?" Aussi fou que cela puisse paraître, la douleur est un chemin vers le sacré.

Le sacré est ce qui est saint. Être saint, c'est être entier. La douleur et l'amour ne sont pas les deux faces d'une même pièce, ils sont une seule pièce. Aimer, c'est risquer la douleur, inviter la douleur dans nos vies. Le mot «passion» vient du latin «souffrir». Lorsque nous sommes les plus passionnés, que ce soit avec une personne ou une idée, nous subissons la perte de nous-mêmes dans une autre. Et quand cet autre nous quitte, nous sommes privés.

L'alternative au choix de l'angoisse est de se permettre de rester ouvert à la douleur qui, en effet, honore l'amour. Il y a une différence entre rester ouvert à la douleur et s'effondrer dans la douleur. C'est pourquoi nous devons prêter attention à nous-mêmes et à notre intention. Qu'avons-nous l'intention de faire de cette douleur? Comment allons-nous accueillir cette perte? C'est à nous de décider si nous nous perdons dans la perte ou si nous utilisons la perte comme un chemin vers une sagesse plus profonde. 

Si l'essence même de la vie est la perte, alors la perte nous amène à l'essence même de la vie. La première moitié d'une phrase est perdue alors même que nous disons la seconde moitié. Chaque minute, au fur et à mesure, est perdue. Les cellules meurent au moment où nous parlons. Le professeur bouddhiste, Thich Nhat Hanh, nous dit que la rose est en passe de devenir une poubelle et que les ordures sont en passe de devenir une rose.

Prêter attention

L'ignorance n'est pas le bonheur! Ce que nous ne savons pas que nous pensons peut nous blesser. La première étape de la guérison consiste à prêter attention à ce qui nous pousse d'un côté ou de l'autre. Dans ces moments où nous sommes seuls et pas activement engagés - peut-être lorsque nous voyageons d'une destination à une autre, que nous faisons la queue à la banque, ou en attente au téléphone, ou en contemplation tranquille à la plage ou dans les bois ou à la maison - entrainez-vous à écouter les pensées qui défilent dans votre esprit. Remarquez ceux qui guérissent, soutiennent.

Remarquez ceux qui créent la douleur, le doute et la peur. Cueillez doucement les pensées qui ne vous mèneront pas là où vous voulez aller. Arrachez les pensées comme si elles étaient des mauvaises herbes dans votre jardin. Arrachez-les, sans jugement, sans colère ni ressentiment parce qu'ils ne vous servent pas et parce que vous avez l'intention de guérir.

Par exemple, si je me surprends à penser que je ne reverrai plus jamais mon père et que je remarque une profonde tristesse, je fais attention à ce qui va suivre. Si je continue d'approfondir la perte de telle sorte que je souffre de plus en plus profondément, je prends une profonde inspiration. Je reconnais l'absence que m'apporte sa mort. Mais je reconnais aussi les nombreuses façons dont je continue de le sentir, de l'entendre, de le voir. Dans un de ces moments, je me suis rendu compte que bien que mon père soit mort depuis quatre ans, mon amour pour lui n'a cessé de grandir pendant cette période. Chaque jour de ma vie, l'amour que j'ai pour mon père est devenu plus grand, sans être gêné par son absence physique. J'adore cette pensée! Personne ne m'avait jamais dit que «grandir» l'amour que nous avons pour quelqu'un ne dépend pas de sa vie physique. Je n'aurais pas pu arriver à cette pensée si j'avais continué à m'enfoncer de plus en plus profondément dans ma souffrance en son absence. Mon intention est d'honorer sa présence et non son absence.

En prêtant attention à notre intention, nous nous engageons à être présents avec le cœur ouvert, permettant la libre circulation des sentiments. Nous résistons à être attaché à un sentiment ou résistant à un autre. Laissez-les aller et venir. Le deuil demande que nous soyons pleinement présents dans nos pensées et que nous choisissions ensuite, de manière responsable, les pensées qui honorent la relation pour laquelle nous pleurons.

© 1998. Reproduit avec la permission.
Publié par La Fondation Shiva. www.goodgrief.org 

Source de l'article:

Good Grief: la guérison à travers l'ombre de la perte de 
par Deborah Morris Coryell.

Lentement et avec éloquence, vous êtes conduit par la main aux nombreux trésors au fond du puits de la douleur. En cours de route, vous serez mis au défi d'accepter toute perte - de refuser l'impulsion de l'éviter ou de vous attendre à ce qu'elle disparaisse après une période de temps prédéterminée. Vous serez également invité à cesser de noter et de comparer vos pertes avec celles des autres et à les accepter pleinement. Dans le processus, vous constaterez que la perte se produit «pour» vous, pas «pour» vous.

Info / Le carnet de commandes. Également disponible en édition Kindle.

A propos de l'auteur 

DEBORAH MORRIS CORYELL a travaillé dans le domaine de la santé depuis plus de 25 ans. Elle a conçu et dirigé le Programme de bien-être / Education au Canyon Ranch à Tucson. En outre, elle a conseillé les familles et les individus confrontés à des situations de la vie catastrophiques. Elle donne des conférences et mène des programmes dans tout le pays. Elle est co-fondateur et directeur exécutif de la Fondation Shiva, une organisation à but non lucratif dédiée à l'éducation et de soutien pour ceux traitant de la perte et la mort. La Fondation Shiva, 551 Cordova Rd. # 709, Santa Fe, NM 87501. 800-720-9544. www.goodgrief.org