La vie après la mort: les Américains adoptent de nouvelles façons de laisser leurs restes
Les «sépultures vertes» qui utilisent des cercueils biodégradables ou réduisent l'impact environnemental par d'autres moyens sont en augmentation.
Photo AP / Michael Hill 

Que veux-tu arriver à tes restes après ta mort?

Pour le siècle passé, la plupart des Américains ont accepté un ensemble limité d'options sans question. Et des discussions sur les plans de la mort et des funérailles ont été tabous.

Cela change. En tant que spécialiste du droit des funérailles et des cimetières, j'ai découvert que les Américains sont de plus en plus disposés à discuter de leur propre mortalité et de ce qui vient ensuite et à adopter de nouvelles pratiques funéraires et funéraires.

Les baby-boomers insistent sur plus de contrôle sur leurs funérailles et leur disposition de sorte que leurs choix après la mort correspondent à leurs valeurs dans la vie. Et les entreprises suivent le mouvement, offrant de nouvelles façons de commémorer et de disposer des morts.

Alors que certaines options telles que Enterrement de ciel tibétain - laisser les restes humains être nettoyés par les vautours - et "Viking" enterrement par bateau flamboyant - familiers aux fans de "Game of Thrones" - restent hors limites aux Etats-Unis, les lois changent pour permettre une variété croissante de pratiques.


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Le bûcher funéraire n'a pas encore reçu l'approbation pour utilisation aux États-Unis

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"La manière américaine de la mort"

Dans 1963, journaliste et activiste anglais Jessica Mitford publié "Le chemin de la mort américain, "Dans lequel elle a décrit la principale méthode d'élimination des restes humains aux États-Unis, encore en usage aujourd'hui.

Elle a écrit que les restes humains sont temporairement conservés en remplaçant le sang avec un fluide d'embaumement à base de formaldéhyde peu après la mort, placé dans un coffret décoratif en bois ou en métal, exposé à la famille et aux amis au salon funéraire et enfoui dans une voûte en béton ou en acier. grave, perpétuellement dédié et marqué d'une pierre tombale.

Mitford a appelé cela "absolument bizarre" et a fait valoir qu'il avait été inventé par l'industrie funéraire américaine, qui a émergé au tournant du 20ème siècle. Comme elle a écrit dans l'Atlantique:

"Les étrangers sont étonnés d'apprendre que presque tous les Américains sont embaumés et affichés publiquement après la mort. La pratique est inouïe en dehors des États-Unis et du Canada. "

Presque tous les Américains qui sont morts des 1930, lorsque l'embaumement est devenu bien établi, à travers les 1990 ont été éliminés de cette manière.

Et ce n'est ni bon marché ni bon pour l'environnement. le coût médian d'un enterrement et enterrement, y compris une voûte pour enfermer le cercueil, était US $ 8,508 dans 2014. Y compris le coût de la parcelle d'enterrement, les frais pour ouvrir et fermer la tombe et la pierre tombale apporte facilement le coût total à $ 11,000 ou plus.

Cette méthode consomme également beaucoup de ressources naturelles. Chaque année, nous enterrons 800,000 gallons de fluide d'embaumement à base de formaldéhyde, 115 millions de tonnes d'acier, 2.3 milliards de tonnes de béton et assez de bois pour construire 4.6 millions de maisons unifamiliales.

Le livre de Mitford générations influencées des Américains, en commençant par les baby-boomers, à questionner ce type de funérailles et d'inhumation. En conséquence, la demande d'alternatives telles que les funérailles à domicile et les enterrements verts a considérablement augmenté. Les raisons les plus souvent invoquées sont le désir de se rapprocher et d'honorer leurs proches d'une manière plus significative, et l'intérêt pour des choix moins coûteux et moins nocifs pour l'environnement.

La montée de la crémation

Le changement le plus radical dans la façon dont les Américains traitent leurs restes a été la popularité croissante de la crémation par le feu. La crémation est moins coûteuse que l'enfouissement et, bien qu'elle consomme des combustibles fossiles, elle est généralement perçue comme étant meilleure pour l'environnement que l'enfouissement dans un cercueil et une voûte.

Bien que la crémation soit devenue légale dans une poignée d'états dans les 1870 et les 1880, son utilisation aux États-Unis est restée à un seul chiffre pendant un autre siècle. Après avoir régulièrement augmenté depuis les 1980, la crémation était la méthode de choix pour près de la moitié de tous les décès aux États-Unis dans 2015. La crémation est la plus populaire dans les zones urbaines, où le coût de l'inhumation peut être assez élevé, dans les États où beaucoup de personnes naissent dans d'autres et parmi ceux qui ne s'identifient pas à une religion particulière.

Les résidents des États occidentaux comme le Nevada, Washington et l'Oregon optent pour la crémation la plus élevée, avec des taux aussi élevés que 76 pour cent. Le Mississippi, l'Alabama et le Kentucky ont les taux les plus bas, avec moins d'un quart des sépultures. L'Association nationale des directeurs de funérailles projets que par 2030 le taux de crémation à l'échelle nationale atteindra 71 pour cent.

La montée dramatique de Cremation fait partie d'un changement énorme dans les pratiques funéraires américaines loin de l'enterrement et du rituel d'embaumer les morts, qui n'est exigé par loi dans aucun état mais que la plupart des salons funèbres exigent pour avoir une visite. Dans 2017, une enquête sur les préférences personnelles des Américains âgés de 40 et plus trouvé que plus de la moitié préféraient la crémation. Seulement 14 pour cent de ces personnes ont dit qu'elles aimeraient avoir un service funéraire complet avec visite et visite avant la crémation, en baisse de 27 pourcentage aussi récemment que 2015.

Une partie de la raison de ce changement est le coût. Dans 2014, le coût médian d'un enterrement avec visualisation et crémation était $ 6,078. En revanche, une «crémation directe», qui n'inclut pas l'embaumement ou la visualisation, peut généralement être acheté pour $ 700 à $ 1,200.

Les restes incinérés peuvent être enterrés dans un cimetière ou stockés dans une urne sur le manteau, mais les entreprises offrent également un gamme déroutante d'options pour incorporer des cendres dans des objets comme des presse-papiers en verre, des bijoux et même des disques vinyle.

Et tandis que 40 pour cent des répondants Au 2017 enquête associer une crémation avec un service commémoratif, les Américains ont de plus en plus ces services dans des institutions religieuses et des lieux non traditionnels comme les parcs, les musées et même à la maison.

Passer au vert

Une autre tendance consiste à trouver des alternatives plus vertes à l'enterrement traditionnel et à la crémation.

L'enquête 2017 a révélé que 54 pour cent des répondants étaient intéressés par les options écologiques. Comparez cela avec un Enquête 2007 auprès des personnes âgées de 50 ou plus par AARP qui a trouvé que seulement X% 21 étaient intéressés par un enterrement plus respectueux de l'environnement.

Un exemple de ceci est une nouvelle méthode d'élimination des restes humains appelée hydrolyse alcaline, qui consiste à utiliser de l'eau et une solution à base de sel pour dissoudre les restes humains. Souvent appelé «crémation d'eau», il est préféré par beaucoup comme une alternative plus écologique à la crémation par le feu, qui consomme des combustibles fossiles. La plupart des maisons funéraires qui offrent les deux méthodes de crémation facturent le même prix.

Le processus d'hydrolyse alcaline se traduit par un liquide stérile et des fragments d'os qui sont réduits en "cendres" et renvoyés à la famille. Bien que la plupart des Américains ne soient pas familiers avec le processus, les directeurs de funérailles qui l'ont adopté rapportent généralement que les familles préfèrent la crémation par le feu. La Californie est récemment devenue l'état 15th pour le légaliser.

Rentrer à la maison

Un nombre croissant de familles s'intéressent également à ce qu'on appelle "funérailles à domicile, "Dans lequel les restes sont nettoyés et préparés pour la disposition à la maison par la famille, la communauté religieuse ou les amis. Les funérailles à domicile sont suivies d'une crémation ou d'un enterrement dans un cimetière familial, un cimetière traditionnel ou un cimetière vert.

Assisté par directeurs de services funéraires ou éduqué par guides funéraires, les familles qui choisissent les funérailles à domicile reviennent à un ensemble de pratiques qui Prédate l'industrie funéraire moderne.

Les partisans disent que s'occuper des restes à la maison est une meilleure façon d'honorer la relation entre les vivants et les morts. Les funérailles à domicile sont également considérées comme plus respectueuses de l'environnement puisque les restes sont temporairement préservés par l'utilisation de glace sèche plutôt que par le fluide d'embaumement à base de formaldéhyde.

Les Conseil des sépultures vertes dit rejeter l'embaumement est une façon d'aller vert. Une autre consiste à choisir d'avoir des restes enterrés ou incinérés dans une enveloppe de tissu ou un cercueil biodégradable plutôt que dans un cercueil fabriqué à partir de bois dur non durable ou de métal. Le conseil promeut des normes pour les produits funéraires verts et certifie les maisons funéraires vertes et les cimetières. Plus de fournisseurs 300 sont actuellement certifiés dans les états 41 et dans six provinces canadiennes.

Par exemple, Cimetière de Sleepy Hollow, le cimetière historique de New York, rendu célèbre par Washington Irving, est un cimetière certifié «hybride» parce qu'il a réservé une partie de ses terres pour des sépultures vertes: pas d'embaumement, pas de voûtes et pas de cercueils à moins qu'ils ne soient biodégradables. le sol avec juste un emballage simple.

The ConversationIl est clair que les Américains repoussent les limites «traditionnelles» de la façon de commémorer leurs proches et de disposer de leurs restes. Bien que je ne garderais pas l'espoir que les Américains seront en mesure de choisir des enterrements de style viking ou tibétain de sitôt, on ne sait jamais.

À propos de l’auteur

Tanya D. Marsh, professeur de droit, Université Wake Forest

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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