Que faire si la conscience est juste un produit de notre cerveau non conscient?

Lia Koltyrina / ShutterstockQue faire si la conscience est juste un produit de notre cerveau non conscient?

Comme le mot même utilisé pour le décrire a été “porté lisse par un million de langues”, La conscience est un sujet fertile pour la confusion. Nous savons tous ce que c'est que d'être conscient. Il s’agit essentiellement de connaître le monde et de réagir. De même, nous possédons tous une notion de sens commun comment fonctionne la conscience.

Mais le bon sens peut facilement être confondu. Pensez à ces questions par exemple: si vous avez mal à la jambe amputée, où est la douleur? Si vous dites que c'est dans votre tête, le serait-il si votre jambe n'avait pas été amputée? Si vous dites oui, alors pourquoi avez-vous déjà pensé avoir une jambe?

L'une des sources de confusion pour expliquer la «conscience» provient du sens commun et de comptes rendus formels qui encadrent l'étude de la vie mentale. Ceux-ci sont généralement discutés en termes de scission binaire entre processus intentionnels conscients et processus involontaires non conscients - ces derniers étant en dehors de notre conscience. En marchant, par exemple, nous sommes conscients de notre intention d'aller quelque part. Pourtant, mettre un pied devant l'autre est une action inconsciente.

Ensuite, la plupart d'entre nous considèrent que la conscience - notre conscience subjective - est responsable de la création et du contrôle de nos pensées, de nos souvenirs et de nos actions. Dans le même temps, nous reconnaissons que certains de ces processus psychologiques se poursuivent au-delà de notre conscience. Par exemple, lorsque nous prenons un stylo, nous savons peut-être sur quoi nous allons écrire, mais la sélection et l'articulation de mots individuels sont des processus non conscients.

Le facteur déterminant de cette distinction traditionnelle découle de notre conviction profonde selon laquelle la causalité lie la conscience subjective à l’expérience quotidienne de pouvoir contrôler nos pensées, nos sentiments et nos actions. Au cours des dernières années 100, cependant, un nombre croissant de preuves a commencé à remettre en question cette distinction binaire. On s'accorde de plus en plus à penser que la plupart, sinon la totalité, du contenu de nos processus psychologiques - nos pensées, nos croyances, nos sensations, nos perceptions, nos émotions, nos intentions, nos actions et nos souvenirs - effectivement formé dans les coulisses par des systèmes cérébraux non conscients rapides et efficaces.

La nature non consciente de l'être

Auparavant, nous avons soutenu que indéniablement réelle, «l’expérience de la conscience» ou conscience subjective est précisément cela - la conscience. Ni plus ni moins. Nous avons proposé que si la conscience est créée par les systèmes cérébraux, elle n'a aucun lien de causalité avec ou de contrôle sur les processus mentaux. Le fait que la conscience personnelle accompagne le contenu du récit personnel est causalement convaincant. Mais il n’est pas nécessairement pertinent de comprendre et d’expliquer les processus psychologiques qui les sous-tendent.

citation de George Miller - l'un des fondateurs de la psychologie cognitive - aide à expliquer cette idée. Quand on se rappelle quelque chose de mémoire, «la conscience ne donne aucune idée de l'origine de la réponse; les processus qui le produisent sont inconscients. C'est le résultat de la pensée, et non le processus de pensée, qui apparaît spontanément dans la conscience ».

Prenant cela plus loin, nous proposons, cette prise de conscience subjective - l’expérience de signature intime de ce que signifie être conscient - est elle-même le produit d’un traitement non conscient. Cette observation a été bien capturée par le psychologue social pionnier Daniel Wegner il a écrit cela, «les mécanismes inconscients créent à la fois une pensée consciente à propos de l'action et de l'action, et produisent également le sens de la volonté que nous éprouvons en percevant la pensée comme la cause de l'action».

Notre proposition selon laquelle l'expérience subjective de la conscience (conscience personnelle) et les processus psychologiques associés (pensées, croyances, idées, intentions, etc.) sont Produits des processus non conscients est compatible avec le fait que les systèmes cérébraux automatiques non conscients exécutent de manière fiable tous nos processus biologiques fondamentaux (tels que la respiration et la digestion) de manière efficace, et souvent sans que nous en prenions conscience.

Cela correspond également à une observation dominante plus large trouvée dans les sciences naturelles - en particulier la neurobiologie. Dans ce domaine, la primauté consciente n’est pas aussi répandue qu’en psychologie. La conception complexe et intelligente des êtres vivants est pas supposé être conduit par des processus conscients. Au lieu de cela, ils sont supposés provenir de processus adaptatifs résultant de la sélection naturelle.

Passer de la fracture

Si nous sommes bien “sujets de création inconsciente«Continuer ensuite à caractériser les états psychologiques en termes d’être conscient et non conscient est inutile. Cela limite la compréhension théorique des processus psychologiques. De plus, si tous les processus psychologiques et leurs produits reposent sur des systèmes non conscients, alors l'idée que le cerveau a des processus automatiques et contrôlés doit également être repensée. Il serait peut-être préférable de les décrire comme des différences sur un continuum de traitement non conscient, plutôt que comme des systèmes alternatifs.

Une telle proposition ne renonce pas à la réalité sensuelle de son expérience qualitative personnelle, ni aux découvertes antérieures de la neuroscience cognitive. Cependant, cela offre l’occasion de réduire une partie de la confusion qui accompagne l’utilisation des termes «conscience» et «contenu de la conscience». Les deux continuent à impliquer que la conscience a un rôle fonctionnel dans la distinction des processus psychologiques.La Conversation

A propos de l'auteur

Peter Halligan, professeur honoraire de neuropsychologie, Université de Cardiff et David A. Oakley, professeur émérite de psychologie, UCL

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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