In The Old Way: Une histoire des premiers peuplesElizabeth Marshall Thomas décrit la culture du don chez les Ju / Wasi du désert du Kalahari. Elle décrit leur concept et leur pratique du xaro, «presque tous les objets étaient soumis au xaro, reçu en cadeau de quelqu'un d'autre, pour être offert en cadeau à une autre personne plus tard».

Xaro doit être authentique. Par exemple: «Un cadeau de retour fait trop tôt semblerait être un commerce, pas un cadeau fait avec le cœur, et ne renforcerait donc pas le lien social, qui était son objectif." En d'autres termes, les liens sociaux formés par xaro est né d’un désir authentique d’être lié, et le bénéfice pour l’un était perçu comme un avantage pour l’autre.

"Dans un tissu social aussi étroit et épais que celui du Ju / Wasi, ce qui arrive à l'un arrive à tous."

La modernité occidentale a inversé l'idée selon laquelle nous existons avant tout en tant qu'êtres sociaux intersubjectifs. Le solipsisme cartésien et le dualisme ont conduit à la création de la scission infâme sujet-objet, que le néo-darwinisme et le positivisme ont ensuite solidifié. Dans la modernité, l'individu assumait le rôle de premier agent et considérait les relations et les collectifs comme secondaires.

Lorsque la primauté de l'individualité règne, nous bloquons le pouvoir de l'intersubjectivité. Célébrer l'individualité au détriment de l '«interbeing» (comme l'appelle l'enseignant bouddhiste Thich Nat Han) conduit à des systèmes sociaux dominés par quelques individus puissants et à l'idéologie de «l'économie au fil de l'eau».

En revanche, dans les sociétés autochtones de partage de cadeaux et de parenté, les individus ne «gagnent» pas aux dépens de la société, mais considèrent plutôt que la victoire de la société est la leur. La futuriste Riane Eisler a qualifié ce phénomène de «lien plutôt que classement» typique du paradigme du partenariat et de l'antithèse du paradigme du dominateur. «L'autonomisation de soi et des autres» caractérise le modèle de partenariat.

Donner notre but individuel

Nous ne faisons pas que avons cadeaux à offrir; nous cadeaux - intrinsèquement. Plutôt que de juger uniquement de notre valeur sur ce que nous pouvons offrir matériellement ou sur la qualité de nos jeux idéologiques, nous devrions nourrir l'enthousiasme de chaque être. [Entéléchie = ce qui réalise ou concrétise ce qui n’est que purement potentiel.]

Au lieu de canaliser les humains en catégories ou de nous traiter comme des rouages ​​du mécanisme toujours croissant de l’industrialisme et du capitalisme, nous ferions mieux de commencer par supposer que tous les êtres possèdent un but intrinsèque, offert à l’ensemble. Comme l'écrivain Jean Houston a décrit entéléchie:

«Nous sommes tous chargés et encodés dans un but dynamique, un don spécial et une capacité qui nous vient naturellement - si naturellement que nous pouvons même le prendre pour acquis et ne pas le reconnaître comme notre grand objectif inné."

Le génie de la nature se déroule tout autour de nous - un gland contient un chêne - et le génie de la nature se déroule également en nous.

Dans un système ouvert et sain, l’énergie coule là où elle doit passer par les structures appropriées. Cela s'applique aux organismes à toutes les échelles. Flow favorise le bien-être. Par exemple, la plupart des maladies résultent d'une suraccumulation de matériaux dans certains systèmes du corps, entraînant un blocage ou une croissance anormale.

La maladie résulte d'un déséquilibre répété qui conduit à une restriction du flux naturel. Lorsque des processus normalement bénéfiques accélèrent ou ralentissent, incapables de circuler dans tout le corps à un rythme normal et au moment opportun, la maladie s'ensuit. Ce qui a commencé comme un processus bénéfique se transforme en un blocage artificiel. L'excès d'accumulation de ressources privées peut être considéré comme une maladie sociétale qui obstrue le système, créant des surabondances et des carences.

Dons pour le bien commun ou le bien commun

Le vrai cadeau circule dans le système comme un avantage commun. Dans Silencieux VolDavid Bollier dit:

«Une fois qu'un cadeau est traité comme une« propriété », une fois qu'il peut être la propriété exclusive de la communauté et retenu par celle-ci, son pouvoir en tant que cadeau commence à s'estomper."

Refuser le don de soi diminue notre pouvoir. Cela me rappelle la «conversation brisée» de Thomas Berry. Lorsque les conversations humaines dominent notre conscience, nous ne pouvons plus contribuer à l'ensemble de la vie sensible. Consommés avec une accumulation privée, nous ne servons plus le collectif plus large.

Tout comme notre offre à l’ensemble de la vie préserve nos la vie, les offrandes au collectif nous préservent. Notre avenir dépend donc de la reprise du «don», de l’offre de soi et de la contribution à la «grande conversation».

Revenir à la mentalité de cadeau

Le sociologue George Simmel a déclaré un jour: «La gratitude est la mémoire morale de l’humanité». Charles Eisenstein, activiste en matière de développement durable, appelle cela «la mentalité du don». L'ascension de l'humanité il décrit le «domaine solitaire et mercenaire» des fondateurs de la modernité:

«Vivre dans le don renverse ce processus en annulant les liens du moi discret et séparé et de tout ce qui va avec."

Donc, si la privatisation et l’accumulation créent un déséquilibre et une maladie, alors le retour à une mentalité de cadeau et une symbiose sacrée peuvent commencer à inverser le processus, rétablissant l’équilibre dans son ensemble.

Le physicien et environnementaliste Fritjof Capra a expliqué l'importance de la symbiose dans notre destin évolutif:

«Tous les organismes plus importants, y compris nous-mêmes, témoignent de ce que les pratiques destructrices ne fonctionnent pas à long terme. . . La vie est beaucoup moins une lutte compétitive pour la survie qu'un triomphe de la coopération et de la créativité. "

Lorsque les atomes sont devenus des molécules, qui à leur tour ont formé des cellules, cela s'est produit par «choix organique». Comme le souligne Stephen Harding:

"Les mitochondries nous apprennent que l'indépendance est impossible."

L'évolution s'est produite lorsque des organismes vivants ont choisi de coopérer. Sans la sagesse de nos ancêtres mitochondriaux, nous n’aurions pas eu l’immense privilège de nous transformer en créatures complexes comme l’être humain.

La volonté de se connecter: des relations bienveillantes

Plus que la plupart des autres mammifères, les bébés humains dépendent des autres dès leur naissance. Eisler note:

«Les humains sont biologiquement équipés pour tirer d’énormes récompenses de plaisir grâce à des relations bienveillantes, sans lesquels, en raison de notre enfance très longue, nous ne pouvons même pas survivre.

Cette volonté de se connecter a forgé notre voie évolutive. L'évolution sociale des tribus humaines, sans parler de la survie de notre espèce, dépend de cette capacité à se connecter, à créer des partenariats et à créer pour et avec les autres. Chaque jour, nous recevons beaucoup d'autres êtres et nous avons aussi beaucoup à offrir en retour.

© 2019 par Julie Morley. Tous les droits sont réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur, Park Street Press,
une empreinte de Inner Traditions Inc. www.innertraditions.com

Source de l'article

Future Sacred: la créativité connectée de la nature
par Julie J. Morley

In Avenir sacré, Julie J. Morley offre une nouvelle perspective sur la connexion de l’humain au cosmos en dévoilant la créativité connectée et l’intelligence sacrée de la nature. Elle rejette le récit de la «survie du plus apte» - l'idée selon laquelle la survie nécessite des conflits - et propose symbiose et coopération pour l'avenir de la nature. Elle montre à quel point un monde de plus en plus complexe exige une conscience de plus en plus complexe. Notre survie dépend de la «conscience de la complexité», de nous comprendre en tant que partie de la nature et de nous rapporter à la nature en tant que sacrée.

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À propos de l’auteur

Julie J. Morley est une écrivaine, éducatrice en environnement et futuriste qui écrit et donne des conférences sur des sujets tels que la complexité, la conscience et l’écologie. Elle a obtenu un baccalauréat en études classiques à l'Université de Californie du Sud et une maîtrise en leadership transformationnel de l'Institut d'études intégrales de Californie, où elle termine son doctorat sur l'intersubjectivité interspécifique. Visitez son site Web à https://www.sacredfutures.com

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