L'église mormone est toujours aux prises avec un passé racial. Photo AP / Rick Bowmer, fichier

En juin 1 de cette année, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours - ou les Mormons - célébrer le 40e anniversaire de ce qu'ils croient être une révélation de Dieu.

Cette révélation à l'époque président de l'Église Spencer W. Kimball - qui est connu comme "Déclaration officielle 2"- inversé restrictions de longue date placées sur les personnes d'ascendance noire africaine dans l'église.

Comme étant une entreprise savant de la religion américaine et du mormonisme, je crois que cette histoire illustre la lutte que l'église mormone a eu avec la diversité raciale - quelque chose que la direction de l'église est encore aux prises avec aujourd'hui.

Première histoire du sacerdoce noir et restrictions

Dans l'église mormone, tous les hommes au-dessus de l'âge de 12 servent dans un office sacerdotal, que les Mormons appellent collectivement "le sacerdoceDe plus, tous les mormons, hommes et femmes, apprennent que les rituels sacramentels les plus essentiels à leur salut sont accomplis dans les temples mormons.

Le plus important de ces rituels est une cérémonie appelée "scellage», Dans lequel les relations familiales sont rendues éternelles. Bien que les Mormons croient que pratiquement toute l'humanité jouira d'un certain degré de paradis après la mort, seuls ceux dans des relations scellées entreront dans les plus hauts niveaux du ciel.

Dans les 1830 et 1840, les premières années de l'église, sous la direction du fondateur Joseph Smith, des hommes afro-américains ont été ordonnés au sacerdoce et les historiens ont identifié au moins un homme noir qui a participé à certains rituels du temple.

Sous les successeurs de Smith, cependant, ces politiques ont été inversées.

Dans le successeur immédiat de 1852 Smith Brigham Young annoncé que les hommes noirs ne pouvaient pas tenir le sacerdoce. Dans les décennies suivantes, les hommes noirs et les femmes noires étaient barré du culte du temple.

Ces politiques ont affecté un petit nombre de mormons noirs. Un petit nombre de personnes noires asservies avaient été amenés en Utah dans les 1840 et 1850 par des mormons blancs et certains ont été baptisés dans l'église. L'esclavage a été légalisé dans l'Utah dans 1852 et l'est resté jusqu'à la guerre civile. Il y avait aussi des Afro-Américains libres qui sont devenus mormons. Le plus important était Elie Abel, un menuisier qui a rejoint l'église à 1832 et a été ordonné prêtre. Il a servi plusieurs missions avant sa mort dans 1884. Jane Manning James était une femme noire libre qui est devenue mormone dans 1841 et a suivi Brigham Young en Utah. Les historiens ont trouvé Articles of tous les deux Elijah Abel et Jane Manning James demandant la permission d'être scellés dans les temples mormons. Les deux demandes ont été refusées.

Plus généralement, après la mise en place de ces restrictions, les missionnaires mormons prosélytisme évité les personnes d'origine africaine.

Justifications de la restriction

Les jeunes et autres dirigeants mormons ont donné diverses explications à ces décisions. pour jeunes, par exemple, répété un de longue date croyance populaire que les Noirs descendaient de Caïn, une figure biblique que Dieu a maudite pour avoir assassiné son frère.

Preuve historique indique Young et ses collègues étaient en détresse lorsque des membres noirs de l'église ont cherché à épouser des femmes blanches. Young semble avoir cru que interdire les hommes noirs du sacerdoce et les hommes noirs et les femmes du rituel de scellement empêcheraient l'intermariage racial dans l'église.

Dans les années qui ont suivi, d'autres dirigeants mormons ont offert d'autres explications à la restriction. Certains ont dit que les Noirs possédaient âmes moins justes que les personnes blanches ont fait. D'autres Mormons aussi récemment que 2012 ont suggéré que les noirs devaient mûrir spirituellement avant qu'ils puissent être autorisés à participer pleinement à l'église.

En conséquence, le mormonisme historiquement attiré quelques convertis noirs.

Propagation mondiale du mormonisme

Au milieu du XIXe siècle, l'adhésion à l'Église augmentait rapidement partout dans le monde et il devint évident que les restrictions imposées aux membres de descendance africaine entravaient la croissance de l'Église.

Dans les 1940 et les 1950, les croyances chrétiennes attiraient de nombreux convertis en Afrique de l'Ouest. Au Nigeria, certains de ces chrétiens africains ont découvert des publications mormones et ont commencé à écrire des lettres aux dirigeants mormons demandant le baptême dans l'église, prétendant être attiré par le culte du temple de l'église et les enseignements sur le ciel.

Les chefs mormons de l'Utah ont été déchirés. Comme les restrictions raciales de l'église rendaient impossible l'ordination des hommes africains, il ne pouvait y avoir aucune congrégation établie parmi les Africains noirs. Dans le même temps, le gouvernement nigérian a refusé les visas aux missionnaires mormons. À la fin, l'église n'a pas pu envoyer de missionnaires ou de congrégations officielles, mais elle a envoyé la littérature mormone dans le but de guider les croyants africains.

Les restrictions raciales ont également causé des problèmes ailleurs en Afrique. En Afrique du Sud, par exemple, les convertis devaient documenter leur généalogie démontrer un manque d'ascendance africaine avant qu'ils puissent recevoir l'ordination au sacerdoce ou le culte dans les temples. Dans 1954, le président de l'Église, David O. McKay émis une directive qu'à moins que l'apparence des convertis n'indique une ascendance africaine noire, ils auraient la pleine participation à l'église.

Par les 1960 et les 1970, les missions ecclésiastiques se développent en Amérique latine, en particulier au Brésil. Comme en Afrique du Sud, les missionnaires mormons confronté avec la question de déterminer l'ascendance de leurs convertis dans une nation où l'intermariage était beaucoup plus commun qu'aux États-Unis.

Des pressions ont également émergé aux États-Unis. Alors que le mouvement de la liberté noire se développait dans les 1960 et 1970, les critiques de l'église montaient. À travers la fin des 1960 et des 1970 au début, les équipes sportives universitaires du pays ont protesté ou boycotté équipes de jeu de l'université Brigham Young appartenant à l'église.

Mais la direction de l'église restait divisée sur la question de savoir s'il fallait mettre fin à la prêtrise et à la restriction du temple. C'est dans 1978 que le conflit a été résolu lorsque le président Kimball a annoncé qu'il avait reçu une révélation de Dieu.

L'héritage de la restriction aujourd'hui

Bien que l'église ait mis fin aux restrictions contre les Noirs, ils ont eu des effets durables.

Aujourd'hui à propos de un dans 10 convertis au mormonisme sont noirs, mais les enquêtes signalent que seulement 1 pour cent en 3 de Mormons aux États-Unis sont afro-américains.

Malgré les changements, les membres afro-américains disent qu'ils sont toujours confrontés discrimination raciale. Dans 2012, par exemple, un professeur à l'Université Brigham Young suggéré que Dieu avait mis en place l'interdiction précédente parce que les Noirs n'avaient pas la maturité spirituelle.

Aujourd'hui, les dirigeants de l'église ont annoncé une célébration de la révélation de Kimball sous le thème "Être une"Ils ont appelé à l'unité contre" les préjugés, y compris le racisme, le sexisme et le nationalisme ". Ce langage présente une vision du mormonisme beaucoup plus inclusive que la langue utilisée dans le passé. Pour certains membres afro-américains de l'église, cependant, de telles célébrations semblent prématurées étant donné la présence persistante d'idées racistes dans l'église.

Néanmoins, à une époque où l'église Les taux de croissance Aux États-Unis, les taux de croissance ralentissent et les taux de croissance augmentent dans les pays du Sud, en particulier en Afrique et en Amérique latine. Les célébrations de juin indiquent que les dirigeants de l'Église désirent reconnaître la valeur de sa diversité.

Le retrait de Kimball du sacerdoce et les restrictions du temple sur les personnes de couleur ont peut-être ouvert les portes à une église moderne, mais la décision de célébrer sa déclaration montre que l'église est toujours aux prises avec son héritage de discrimination raciale.

A propos de l'auteur

Matthew Bowman, professeur agrégé d'histoire, Henderson State University

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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