Personne ne peut douter que nous vivons à une époque de destruction écologique sans précédent. Le tissu de la vie sur cette planète est en train de se dégrader à un rythme de plus en plus rapide, accompagné de la perte massive de la diversité animale et végétale et des menaces croissantes pour la santé et le bien-être humains. Les biologistes évolutionnistes nous disent qu'il y a eu de nombreux épisodes d'extinction dans le monde avant, y compris cinq "spasmes" majeurs impliquant la perte de 90 pour cent des espèces existantes - le dernier étant le cataclysme il y a soixante-cinq millions d'années. des dinosaures à une fin. Ce qui est sans précédent dans la situation actuelle, c'est que ce sont les actions et les productions technologiques d'une espèce - l'être humain - qui provoquent cette effondrement de la biosphère. Par conséquent, un nombre croissant de personnes en viennent à la conclusion que c'est dans le cœur et l'esprit des êtres humains que l'on trouve les causes et les remèdes de l'écocatastrophe.

C'est la raison fondamentale pour laquelle un psychologue comme moi se préoccupe du déséquilibre dans la relation homme-nature et comment il peut être guéri. Si le déséquilibre existe en raison de certaines attitudes, perceptions et croyances erronées ou délirantes, alors nous pouvons nous poser les questions psychologiques sur la façon dont cela est arrivé et comment il peut être changé.

En tant que psychothérapeute, je suis membre d'une profession qui s'occupe des troubles psychiques et de la pathologie. Ce que nous avons appris en travaillant avec des personnes et des familles en difficulté ne peut-il pas nous aider à faire face à cette psychopathologie collective, cette profonde aliénation de la psyché humaine de la Terre? Ce sont quelques-unes des questions fondamentales de la "psychologie verte" que je souhaite aborder dans ce livre (Psychologie verte: Transformer notre relation à la Terre).

Je préfère le terme de psychologie verte à celui d'écopsychologie, qui gagne actuellement beaucoup de valeur en raison du brillant travail de Theodore Roszak dans Voix de la Terre. La raison en est que ceux d'entre nous dans ce domaine (y compris Roszak) ne veulent pas préconiser la création d'une nouvelle sous-discipline de la psychologie, pour rejoindre les formes cliniques, sociales, développementales et autres. Nous parlons plutôt d'une réévaluation fondamentale de ce qu'est la psychologie, ou de ce qu'elle aurait dû être en premier lieu - une révision qui tiendrait compte du contexte écologique de la vie humaine. Comme le dit Roszak, «la psychologie a besoin d'écologie et l'écologie a besoin de psychologie».

L'absence de toute considération accordée à la base écologique de la vie humaine dans les manuels et les théories de la psychologie est surprenante: c'est comme si nous vivions dans un vide ou dans une capsule spatiale. Fait intéressant, certaines des contributions les plus anciennes et les plus profondes à une psychologie écologique ont été faites par des non psychologues: l'écologiste Paul Shepard (en Nature et folie), le théologien Thomas Berry (en Le rêve de la terre), le philosophe Warwick Fox (en Écologie transpersonnelle), et l'historien Theodore Roszak (dans The Voix de la Terre).

Le type de ré-élaboration fondamentale préconisé par les psychologues «verts» soucieux de l'environnement correspond à des mouvements similaires dans d'autres domaines. Les philosophes du nouveau domaine de l'éthique environnementale travaillent depuis vingt ans sur les aspects philosophiques et moraux des problèmes environnementaux et comment les considérations éthiques peuvent être portées dans les discussions de politique publique. Un nombre restreint mais croissant d'économistes écologiques étudient les problèmes épineux liés à la révision de la théorie économique conventionnelle pour prendre en compte la base écologique de toute l'activité économique.

Aussi improbable que cela puisse paraître, même le domaine des études religieuses a fait l'objet d'une profonde introspection, sous l'impulsion de critiques dévastatrices de la part des philosophes de l'environnement. Des conférences ont eu lieu au cours desquelles des représentants des principales religions organisées ont examiné leurs traditions en réponse à un appel à la considération religieuse des questions écologiques. Avec les grands changements de paradigme dans les sciences de la nature - principalement du cadre mécaniste et atomistique à une vision systémique de la nature et du cosmos - ces révisions représentent les prémices d'une vision du monde écologique ou systémique.

L'écologie en tant que science subversive

L'écologie a été appelée la «science subversive» parce qu'en faisant des relations et des interdépendances l'objet central de ses préoccupations, elle subvertit les tendances académiques traditionnelles à la spécialisation et à la fragmentation. L'écopsychologie dans une vision systémique du monde, par conséquent, devrait nécessairement prendre en considération les questions traditionnellement traitées par les philosophes, les économistes, les biologistes, les théologiens ou les historiens à partir de leurs paradigmes respectifs.

En tant qu'éducateur, j'ai lutté pendant vingt ans avec les problèmes liés à l'enseignement des perspectives écologiques aux étudiants qui ne voient pas la pertinence de ces questions pour leurs intérêts dans la psyché humaine ou dans le développement personnel. Je ne peux pas dire que j'ai trouvé certaines réponses à ce dilemme éducatif, mais les essais dans ce livre pointent vers des approches possibles que j'ai trouvées utiles.

Une nouvelle compréhension du rôle de l'homme dans la biosphère est urgente. Les philosophes remontant au mouvement romantique européen et au transcendantalisme américain ont identifié la domination de la nature par l'homme comme la pathologie racine de la civilisation occidentale. Au XXe siècle, alors que le rythme de la destruction écologique mondiale et la perte de la diversité des espèces s'accélèrent sous l'assaut incessant de l'industrialisme technologique, de telles critiques ont pris un ton d'urgence à la limite du désespoir.

Remettre en question la vision du monde industriel moderniste

Une distinction peut être faite entre les mouvements environnementaux qui se concentrent sur l'amélioration du contrôle législatif sur la pollution et le gaspillage et la gestion scientifique des écosystèmes, d'une part, et les mouvements de «l'écologie radicale» qui remettent en cause les fondements mêmes de la vision du monde industriel moderniste et les idéologies de domination qui y sont associées. Les mouvements d'écologie radicale incluent l'écologie profonde, l'écoféminisme, l'écologie sociale, l'écologie socialiste, l'écojustice, le biorégionalisme et peut-être l'écopsychologie, si on les considère d'un point de vue holistique ou systémique.

Les mouvements d'écologie radicale mettent l'accent sur telle ou telle forme de domination en tant que noyau des systèmes de domination imbriqués qui caractérisent le monde moderne. Le mouvement de l'écologie profonde a pour objectif central le remplacement de la nature anthropocentrique et attitudestoward par des valeurs et des paradigmes éco ou biocentriques non dominants. L'écoféminisme relie la domination de la nature à la domination patriarcale des femmes. L'écologie sociale critique toutes les formes d'ordre hiérarchique et de domination, qu'il s'agisse de la classe, de l'ethnie ou du genre. Pour l'écologie socialiste, le diagnostic crucial passe par l'analyse de l'accumulation du capital et du profit. Le mouvement de justice éco ou environnementale se concentre sur les liens entre le racisme et la domination humaine sur la nature. Le biorégionalisme implique une critique des approches politiques et économiques conventionnelles des lieux et des régions. La psychologie verte, ou écopsychologie, pourrait aussi être considérée comme «radicale» - dans la mesure où elle pose une réorientation fondamentale des attitudes humaines envers la totalité du «monde plus qu'humain».

En plus de ces révisions radicales des paradigmes fondamentaux et des systèmes de valeurs dans les sciences sociales, la philosophie et la religion, il y a eu aussi une ouverture et une réceptivité accrues aux formes de savoir indigènes et archaïques. À mesure que la dévastation environnementale causée par le modèle industriel de développement augmente, on s'aperçoit que les sociétés autochtones (celles qui ont survécu) ont souvent préservé des pratiques de durabilité que nous essayons désespérément de réinventer.

Alors que les attitudes généralement négatives ou négligentes envers l'environnement, ancrées dans les grandes religions organisées, sont devenues plus évidentes, de nombreuses personnes se sont tournées vers la religion animiste et polythéiste de leurs ancêtres «païens» - les «paysans» préchrétiens. qui a reconnu et respecté les intelligences spirituelles inhérentes à la nature. Alors que le vide spirituel et la superficialité morale de nombreux systèmes religieux et psychothérapeutiques sont devenus de plus en plus évidents, des milliers de chercheurs se sont tournés vers les pratiques chamaniques - comme le voyage chamanique, la quête de la vision ou l'utilisation de plantes visionnaires hallucinogènes - pour cultiver une connexion psychique et consciente plus directe avec le monde naturel.

Cet article est extrait du livre:

Psychologie verte: Transformer notre relation à la Terre
par Ralph Metzner, Ph.D.

© 2000. Reproduit avec la permission de l'éditeur, Park Street Press, une division d'Inner Traditions International. www.innertraditions.com.

Pour plus d'informations ou pour acheter ce livre.

A propos de l'auteur

RALPH METZNER, Ph.D. est psychothérapeute et professeur à l'Institut d'études intégrales de Californie, où il enseigne des cours sur l'écopsychologie et les visions du monde écologiques. Il est l'auteur de plusieurs livres, y compris L'expérience psychédélique (avec Leary et Alpert, 1964), Cartes de Conscience (1971), Connaître Votre Type (1978), Ouverture à la Lumière Intérieure (1986), Le Puits du Souvenir - Redécouvrir la mythologie de la Terre Terre de l'Europe du Nord (1994), et Le moi qui se déroule (1998). Il est cofondateur et président de la Green Earth Foundation, une organisation éducative vouée à la guérison et à l'harmonisation des relations entre l'humanité et la Terre. Visitez son site web à http://www.rmetzner-greenearth.org.

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