L'euthanasie devrait-elle être disponible pour les personnes souffrant de souffrance existentielle? La souffrance existentielle fait référence à un individu qui fait l'expérience d'un manque de sens ou d'un sens de l'absence de but dans la vie. Zack Minor / Unsplash, CC BY

Les débats sur l'euthanasie se concentrent souvent sur des personnes éprouvant une souffrance physiologique ou psychologique insupportable. Mais la recherche suggère La «perte d'autonomie» est la principale raison de demander l'euthanasie, même chez les patients atteints d'un cancer en phase terminale. Il y a eu aussi des suggestions la souffrance existentielle pourrait être l’une des principales motivations de ces demandes.

La souffrance existentielle fait référence à un individu qui fait l'expérience d'un manque de sens ou d'un sens de l'absence de but dans la vie. De tels sentiments entraînent des sentiments de lassitude, d'engourdissement, de futilité, d'anxiété, de désespoir et de perte de contrôle, ce qui peut amener un patient mourant à exprimer un désir de mort.

Certain bioéthiciens soutiennent il est incohérent d'autoriser l'euthanasie pour une maladie en phase terminale, mais pas pour une souffrance existentielle, car les deux sont une source de douleur et de détresse profondes. Tandis que la souffrance existentielle suit généralement de près une maladie catastrophique, il est utile d’envisager une situation dans laquelle il n’existe aucune raison médicale motivant une demande d’euthanasie ou de suicide assisté. Une personne devrait-elle être éligible uniquement sur la base de ce qu’elle ne souhaite plus vivre?

Un cas d'espèce: une infirmière en soins palliatifs à la retraite en grande partie en bonne santé au Royaume-Uni qui a mis fin à ses jours dans une clinique de suicide assisté en Suisse. Aurait-elle dû recevoir une aide médicale à mourir basée sur sa décision bien réfléchie de ne pas vouloir se soumettre à la pénibilité perçue du processus de vieillissement?


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L'affaire contre

Xavier Symons, associé de recherche, Université de Notre Dame en Australie

Certains peuvent penser que les personnes qui demandent l'euthanasie le font à cause d'une douleur atroce et persistante. La réalité est presque toujours plus complexe. Littérature on aide à mourir suggère que les personnes qui demandent l'euthanasie souffrent généralement d'un profond sentiment d'absence de but, de perte de dignité, de perte de contrôle et d'un sens déchiré de soi.

Une étude 2011 du néerlandais patients qui ont demandé l'euthanasie a indiqué que le «désespoir» - la réalisation psychologique et existentielle de sa situation de santé ne s'améliorera jamais - était la motivation prédominante des patients qui demandaient l'euthanasie.

Et une étude canadienne récemment publiée sur demandes d'assistance médicale à mourir a déclaré que «la perte d'autonomie était la principale raison» motivant les patients à mettre fin à leurs jours. Les symptômes comprenaient également «le souhait d'éviter de gêner autrui ou de perdre sa dignité et l'intolérance de ne pas pouvoir profiter de la vie».

Une option pour traiter de telles demandes consiste à créer un appareil d'État pour aider les patients à mettre fin à leurs jours. Une solution, que je préconiserais, consiste à remédier aux carences de l’infrastructure des soins de santé et à tenter d’atténuer les souffrances uniques qui poussent les patients à demander l’euthanasie.

Nouvelles approches en matière de soins de fin de vie, telles que soins spirituels ou existentiels, discutez en profondeur de la complexité des souffrances des patients en phase terminale. Et, comme cela a été souligné par plusieurs commentateurs, il est nécessaire d’améliorer l’accès aux soins palliatifs dans les régions les plus pauvres et d’assurer une gestion optimale des symptômes aux patients souhaitant mourir chez eux.

Nous pourrions émettre une hypothèse à propos de diverses situations dans lesquelles une personne pourrait demander l'euthanasie sans être atteinte d'une condition médicale. Quelqu'un pourrait souhaiter hâter leur mort parce qu'ils sont fatigué de la vie or peur du vieillissement ou de la mort.

Ces cas sont intéressants dans la mesure où ils ne sont pas motivés par une pathologie sous-jacente. Pourtant, il y a beaucoup de raisons d'être inquiet

Sanctionner l'euthanasie des lassés de la vie est trop proche d'une approbation du gouvernement par le suicide. Là où l'État a un intérêt important dans la prévention du suicide, l'euthanasie sanctionnée pour des souffrances existentielles est non seulement contre-productive, mais dangereuse. Fondamentalement, nous éliminerions toute différence significative entre les cas de suicide que nous considérons comme acceptables et ceux que nous considérons comme une intervention de l’État regrettable et digne de ce nom.

Nous pourrions considérer qu’il est regrettable qu’un homme instruit et riche, âgé de 30, se suicide en raison d’une crise existentielle. Cependant, il est difficile de dire en quoi cela diffère moralement de celui d'un homme de 75 qui a le sentiment que sa vie est complète et qu'il traverse une crise existentielle.

Le cas pour

Udo Schuklenk, professeur et chaire de recherche ontarienne en bioéthique, Queen's University, Canada

Cette discussion est principalement hypothétique. Il semble y avoir peu, voire aucun cas du monde réel où la demande d'assistance d'une personne compétente en matière de mort n'est pas motivée par un état clinique irréversible qui a rendu leur vie ne méritant pas d'être vécue selon son jugement.

Par exemple, aux Pays-Bas, la plupart des personnes qui demandent l’euthanasie et qui ne souffrent pas d’une maladie catastrophique ont généralement une qualité de vie épouvantable due à une accumulation de maladies généralement liées à l’âge. Celles-ci impliquent tout, de l'incontinence à la surdité, en passant par la cécité, le manque de mobilité, etc.

Nous n'abandonnons pas la vie pour des raisons triviales. Il suffit de penser aux nombreux réfugiés qui, chaque jour, sont prêts à risquer leur vie pour échapper à une existence qu’ils ne valent pas la peine de vivre. Mettre fin à leur vie ne fait généralement pas partie de leur liste de choses à faire.

Le cas des activistes anti-choix - qui nient l'existence d'une raison justifiable d'euthanasie - a été intellectuellement et politiquement vaincu. Aucune des juridictions qui ont décriminalisé l'aide à mourir n'a inversé la tendance et davantage de juridictions sont tenues de rendre disponible ce choix de fin de vie.

Le soutien du public reste fort dans chaque juridiction permissive, en particulier dans La Belgique et les Pays-Bas où la majorité des citoyens adhèrent aux lois existantes.

La question de la portée doit inévitablement être abordée: qui devrait être habilité à demander et à recevoir de l'aide pour mourir? Si une personne compétente souhaite voir sa vie se terminer pour des raisons non médicales et demande de l'aide pour le faire, je pense une société juste devrait l’obliger si les conditions suivantes sont remplies:

  1. la personne a la capacité décisionnelle (est «saine d'esprit»)
  2. la décision est prise volontairement (sans contrainte)
  3. il n'y a pas de moyens raisonnables, acceptables pour la personne, qui rendraient sa vie digne d'être vécue à son meilleur jugement
  4. sur la base de tout ce que nous savons, la condition qui a motivé leur demande est irréversible.

L’opinion selon laquelle la médecine est une profession qui ne vise que le maintien de la vie, quelle que soit la qualité de vie du patient, est en train de mourir sa propre mort. Si une intervention clinique, psychologique ou autre, professionnelle, ne profite pas au patient à un point tel qu'il considère que son maintien en existence en vaut la peine, par définition, ce n'est pas une intervention bénéfique.

De la même manière, si une intervention, dont le fardeau est acceptable pour la personne, rend sa vie digne d’être vécue de nouveau, elle ne demandera pas une aide à la mort.

Dans la plupart des régions du monde, les peuples se sont battus pour que leurs libertés individuelles et leurs vies leur permettent de vivre plus facilement. Un intérêt important de l'État est lésé si l'État souhaite porter atteinte à de tels droits à l'autonomie.

Xavier Symons

Il est vrai que le système de santé, et même l'État, devrait respecter l'autonomie du patient. Pourtant, dans la pratique, nous plaçons souvent d'autres considérations avant des préoccupations telles que l'autonomie. Les patients peuvent ne pas recevoir les traitements qu'ils demandent pour diverses raisons, par exemple, ils peuvent coûter très cher, avoir une chance de succès négligeable ou aucune justification médicale.

Je pense que s'il est préjudiciable aux intérêts de l'État de légaliser l'euthanasie pour les patients ne souffrant pas de maladie incurable, alors l'État a le droit de refuser.

De manière significative, davantage de recherches doivent être menées sur les impacts sociaux de l'euthanasie et du suicide assisté par un médecin chez les patients sans affection médicale. Dans ce cas, nous n'avons pas "Modèle de l'Oregon" - un régime d'aide au suicide considéré par beaucoup comme un exemple de système sûr et bien réglementé - pour confirmer ou apaiser nos inquiétudes. Des juridictions telles que l'Oregon ne permettent le suicide assisté que chez les patients en phase terminale.

Udo Schuklenk

Je fais écho à l'appel de Xavier à améliorer les soins de santé afin d'améliorer notre qualité de vie et, en conséquence, à réduire le nombre de demandes d'aide médicale à mourir. Cependant, même dans le meilleur des mondes possibles en matière de soins de santé, à moins que les souffrances insupportables elles-mêmes n'aient été éliminées, certains patients demanderont une aide à la mort. Aucune quantité de rhétorique de «thérapie de la dignité» et de références à des études à petite échelle ne modifie ce fait.

Xavier mentionne à juste titre certaines raisons pour lesquelles les médecins ne fournissent pas à leur guise certains soins médicaux demandés par le patient. Elles reposent toutes de différentes manières sur des justifications du préjudice causé à autrui, telles que la justification de l'allocation des ressources, ou sont liées à la futilité (sans doute aussi un cas de préjudice causé à autrui compte tenu de la réalité des ressources limitées en soins de santé). Ce raisonnement ne s’applique pas à l’affaire considérée compte tenu de la nature même de la demande.

Xavier a raison de dire que l'État n'aurait aucune obligation de légaliser l'euthanasie pour les patients ne souffrant pas de maladie grave si cela nuisait de manière significative aux intérêts de l'État. Cependant, rien n'indique que la possibilité d'euthanasie soit préjudiciable aux intérêts de l'État.

À propos des auteurs

Xavier Symons, associé de recherche, Université de Notre Dame Australie et Udo Schüklenk, chaire de recherche de l'Ontario en bioéthique et politiques publiques, Université Queen's, Ontario

Cet article a été publié initialement le The Conversation. Lis le article original.

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