Image Mike Cuvelier 

L'un des principaux messages du grand maître spirituel Sri Aurobindo est que l'humanité est un être en transition. Notre état d’être actuel n’est pas définitif, nous sommes en train de passer à un nouvel état d’être. Nous vivons collectivement dans un bardo – un mot tibétain signifiant un écart, un état intermédiaire – où, dans ce cas, nous ne sommes pas seulement entre des mondes, mais notre conscience est entre deux états d’être fondamentalement différents. 

L’une des façons préférées de Jung d’expliquer la notion d’archétype est la formation d’un papillon. Si nous ouvrons une chrysalide de papillon à un certain stade, nous ne trouverons qu’un liquide laiteux, une substance biotique, mais toute la gestalt du papillon est déjà fonctionnellement contenue dans le liquide – il possède un qualités occultes (une qualité cachée) codée en son sein.

Tout comme la potentialité d’un chêne est invisiblement cachée dans le gland, la totalité du Soi – ce que Jung appelle le Dieu intérieur – est codée dans un état de virtualité au sein de notre état d’être actuel. Le processus littéral de ce qui se produit lorsqu’une chenille devient un papillon exprime symboliquement la transformation que subit notre espèce à mesure qu’elle passe d’un type d’être à un autre.

Une chenille existe pour manger. Son objectif est de consommer le plus possible. Un certain pourcentage de l’humanité – dont beaucoup occupent des positions de pouvoir – est devenu pathologiquement coincé et identifié comme étant une espèce semblable à une chenille, étant tombé et devenu obsédé par un état de consommation sans fin et insatiable. À un certain moment, cependant, les forces évolutives contraignent la chenille à cesser sa consommation obsessionnelle et à s’isoler dans un cocon, pendant lequel elle forme autour d’elle une chrysalide protectrice qui la protège de son environnement – ​​c’est la version de la chenille du « voyage intérieur ». »

L’État « intermédiaire »

La chrysalide peut être conçue comme le récipient hermétique de la chenille, qui en alchimie est considérée comme une composante absolument essentielle de l'opus alchimique, car c'est le récipient même dans lequel s'effectue la transformation alchimique. Dans les limites sûres de la chrysalide, la chenille se digère littéralement tandis que sa forme (et son identité) jusqu'ici connues se désintègre et se dissout dans une substance gluante.

C'est l'état de l'évolution de la créature où elle se trouve dans un état « intermédiaire », car elle n'est plus une chenille, et pourtant, elle n'est pas encore tout à fait un papillon. Cet état d’être dans un bardo entre deux états d’existence connectés mais radicalement différents n’est pas propre aux chenilles et aux papillons, mais se retrouve dans toute la nature. Pour prendre un autre exemple, lorsqu'un œuf se transforme en poule, il y a un moment où il est à la fois œuf et poule et ni œuf ni poule.

Il est intéressant de noter qu’en physique quantique, l’un des domaines de recherche les plus passionnants est la frontière entre le monde quantique microscopique au potentiel non manifesté et le monde manifeste macroscopique apparemment banal de la réalité quotidienne. Le monde quantique et la réalité ordinaire ne pourraient pas sembler plus différents et pourtant, en même temps, ils sont mystérieusement profondément interconnectés et ne sont pas du tout séparés l’un de l’autre. 

La crise d'identité du papillon

J'imagine facilement qu'à ce stade de sa transformation, la chenille, qui n'est plus celle qu'elle était mais n'est pas encore celle qu'elle est destinée à être, souffre d'une crise d'identité par excellence, ne sachant littéralement pas qui elle est. Pour amener cela dans le domaine humain, cela peut être le stade où certaines personnes, submergées par la confusion et ne sachant pas qui elles sont, pourraient tragiquement se suicider. Non seulement individuellement, mais collectivement, en tant qu’espèce essentiellement larvaire, nous sommes – dans un véritable style quantique, potentiellement – ​​en train de nous détruire, alors que nous nous suicidons inconsciemment collectivement sur la scène mondiale.

Cependant, derrière cette envie suicidaire se cache un désir profond et profondément enraciné de transformation. Je me retrouve à imaginer que chaque cellule de l'être de la chenille aspire à la transformation.

L’humanité, tout comme la chenille, se trouve dans un état liminal, intermédiaire – à un seuil – non seulement entre deux mondes, mais entre deux modes d’existence totalement différents. Parlant de l’humanité moderne, Jung écrit : « Nous sommes dans la soupe qui va être préparée pour nous, que nous prétendions l’avoir inventée ou non…. Nous sommes menacés d’un génocide universel si nous ne parvenons pas à trouver la voie du salut par une mort symbolique. » 

La crise intérieure du papillon

À mesure que la chenille approche de la mort, un petit nombre de ce que l'on appelle des « cellules imaginaires » se réveillent et s'animent au sein de sa substance gluante. Le rôle de ces cellules imaginaires est de catalyser la métamorphose de la chenille pour qu'elle accomplisse son destin de papillon.

Ces cellules imaginaires contiennent en elles-mêmes le programme évolutif qui peut littéralement recréer la chenille mourante dans sa nouvelle identité, mais encore non réalisée. Initialement considérée comme un envahisseur viral ou une menace extraterrestre attaquée par le système immunitaire de la chenille mourante, cette attaque ne fait que rendre les cellules imaginaires plus fortes, plus résilientes et catalyse leur réplication, servant finalement l'évolution de la chenille.

Sans ce conflit interne entre les différentes parties de la chenille – tous les aspects indissociables d’un système quantique parfaitement interconnecté – il n’y aurait pas de papillon. Il est intéressant de noter que Jung souligne que chez l’être humain, le conflit intérieur est indispensable à l’individuation, car une conscience plus élevée et plus étendue se développe à partir du conflit. Jung pensait que le Soi (supérieur) est, en fin de compte, le sponsor de nos conflits internes.

Le papillon pleinement réalisé

L'image archétypale, la forme primordiale, du papillon pleinement réalisé – qui (arché) symbolise typiquement l'âme – existe sous une forme latente et potentielle dans l'inconscient de la chenille. C'est comme si l'image archétypale du papillon, bien qu'existant dans une dimension apparemment abstraite en dehors du temps, guidait l'évolution de la chenille afin d'actualiser lui-même dans le temps et l’espace de troisième dimension. 

Une fois que le papillon émerge, de son point de vue de papillon, la chenille semble être une vie passée, comme si l'identité précédente du papillon en tant que chenille était un rêve passé dont le papillon s'est maintenant réveillé. On pourrait dire que l'image du futur papillon, qui existe dans l'inconscient de la chenille, rêve de réaliser son potentiel et de devenir un papillon pleinement incarné. On peut aussi dire que la chenille rêve inconsciemment de son destin de papillon. Une fois la métamorphose terminée, le papillon, contrairement à son prédécesseur la chenille (qui en était un consommateur incessant), devient un pollinisateur qui féconde la vie.  

La chenille meurt d’abord

Comme le dit Jung, nous sommes menacés d’un génocide universel à moins que nous puissions – comme la chenille – connaître une mort symbolique. Tout comme il n’y a aucun moyen d’éviter que la chenille traverse une expérience de mort symbolique pour réapparaître sous sa forme transfigurée – mourir en chenille mais renaître en papillon – nous, qui sommes tous cuits ensemble dans la soupe, allons de la même manière. à travers une expérience archétypale de mort-renaissance.

Dans la mesure où chacun d’entre nous s’identifie à l’existence en tant que soi séparé – ce qui est l’illusion primordiale – dans lequel nous nous concevons et nous identifions comme existant d’une manière qui n’est pas la nôtre, nous serons condamnés à passer par une étape symbolique. notre propre expérience de mort. Si un nombre suffisant d’entre nous évitent de vivre cette mort symbolique et insistent pour rester inconscients, nous serons voués à vivre une mort littérale, peut-être même collectivement, en tant qu’espèce. Il existe un impératif évolutif pour nous de traverser ce processus de mort-renaissance en nous-mêmes avec autant de conscience que possible – l’existence continue de notre espèce en dépend. 

La renaissance en tant qu'espèce différente

Constater que nous n’existons pas de la manière dont nous nous concevons comme existant n’est que la moitié du processus – car il ne s’agit pas seulement d’une expérience de mort, mais aussi d’une renaissance. Ce processus doit boucler la boucle en réalisant consciemment qui nous sommes. En cessant de nous considérer comme étant un moi séparé – un état larvaire de conscience – nous pouvons réaliser que nous sommes interconnectés non seulement avec les autres, mais avec l’ensemble du réseau sensible de la vie elle-même.

Tout comme l'image archétypale du papillon, imprimée dans l'inconscient de la chenille, guide la chenille pour actualiser sa nature de papillon plus profonde, l'image archétypale du Soi qui est imprimée dans notre inconscient - si nous entrons en relation consciente avec lui - peut guider nous permettre d'actualiser la nature profonde du Soi. Une fois que nous réalisons consciemment le Soi – qui nous sommes réellement – ​​c’est comme si nous devenions une espèce catégoriquement différente de celle que nous étions avant cette prise de conscience. 

Prendre conscience de soi

Les êtres humains ordinaires utilisent généralement une très petite partie de leur conscience possible et des abondantes ressources de leur âme. Pour citer le grand psychologue William James, notre situation est "tout comme un homme qui, de tout son organisme corporel, devrait prendre l'habitude d'utiliser et de bouger uniquement son petit doigt... Nous avons tous des réservoirs de vie dans lesquels puiser, dont nous ne rêvons pas." Lorsque nous commençons à réaliser consciemment le Soi, c’est comme découvrir qu’il existe un vaste corps multidimensionnel attaché au petit doigt que nous pensions être. 

Réaliser cela ne peut que devenir une épiphanie spirituelle dans laquelle notre identité consciente se développe, nos cœurs s'ouvrent et, comme un papillon, nous volons sur les ailes de notre imagination créatrice, alimentées par l'amour et la compassion qui sont notre nature. Ce sont les plus éveillés, les plus visionnaires et les plus courageux d’entre nous qui sont appelés à jouer le rôle de cellules imaginaires de l’humanité. Que la force non locale soit avec nous.

Droit d'auteur 2024. Tous les droits sont réservés.

Entretien/conversation du 11 avril 2024 avec Paul Levy et Will Wilkinson sur le Podcast OpenMind Fitness:

Livre de Paul Levy : Undreaming Wetiko

Undreaming Wetiko : briser le charme du virus mental cauchemardesque
par Paul Levy

L’idée amérindienne profonde et radicale du « wetiko », un virus de l’esprit, est à l’origine de la folie collective et du mal qui se joue de manière destructrice dans le monde entier. Pourtant, le wétiko lui-même contient le médicament nécessaire pour combattre le virus mental et guérir nous-mêmes et notre monde.

Paul Levy commence par étudier comment le processus de déclenchement, de blessure ou de souffrance peut nous aider à mieux comprendre le fonctionnement du wétiko de manière à transformer nos luttes en opportunités d’éveil. Il met en lumière l’un des principaux archétypes actuellement activés dans l’inconscient collectif de l’humanité : le guérisseur/chaman blessé. En fin de compte, l’auteur révèle que la meilleure protection et médecine pour le wétiko est de se connecter à la lumière de notre vraie nature en devenant qui nous sommes vraiment.

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À propos de l’auteur

Paul Levy est un pionnier dans le domaine de l'émergence spirituelle et un pratiquant bouddhiste tibétain depuis plus de 35 ans. Il a étudié intimement avec certains des plus grands maîtres spirituels du Tibet et de la Birmanie. Il a été le coordinateur du chapitre de Portland du PadmaSambhava Buddhist Center pendant plus de vingt ans et est le fondateur de la communauté Awakening in the Dream à Portland, Oregon. 

Il est l'auteur de La folie de George Bush : un reflet de notre psychose collective (2006), Dissiper Wetiko : briser la malédiction du mal (2013), Réveillé par les ténèbres : Quand le mal devient ton père (2015) ainsi que  La révélation quantique : une synthèse radicale de la science et de la spiritualité (2018), et plus. 

Visitez son site Web à AwakenInTheDream.com/

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