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Lorsque nous entreprenons une vie spirituelle, notamment en tant que bouddhistes, les préceptes sont les engagements que nous prenons. Il est logique de faire confiance à la sagesse des aînés et à l'éveil comme guide suprême. C'est pourquoi, dans la pratique zen, nous ne considérons pas nos maîtres comme des gourous à vénérer, mais plutôt comme des tantes et des oncles sages qui nous ont précédés, ont peut-être commis des erreurs similaires et nous offrent leur sagesse condensée comme un guide.

Les enseignants ne sont pas des sources irréfutables. Lorsque nous nous inclinons devant un maître ou devant une statue du Bouddha, cela peut parfois être mal interprété, car perçu comme une soumission à une personne d'un statut supérieur, dotée d'une aura plus sacrée que la nôtre. En réalité, nous nous inclinons devant la sagesse. Ce faisant, nous honorons notre propre sagesse intérieure, celle du Bouddha, et la continuité de la clarté, de la conscience et de la sagesse sur Terre. Il n'est pas nécessaire de renoncer à sa religion pour pratiquer ainsi. Les non-bouddhistes peuvent considérer les préceptes comme des lois, des commandements et des jugements imposés de l'extérieur, tels que les Dix Commandements, mais ils ne sont pas la parole d'un dieu.

Nous laissons nos intentions de côté, au second plan. Nous nous y référons pour juger notre propre conduite. Je suis responsable de mes actes. C'est aussi simple que cela. Cela signifie que j'ai la liberté de choisir. Je ne suis pas obligé de suivre ces préceptes, mais ils sont là pour me guider si je souhaite que ma vie se rapproche de celle du Bouddha. Si je me souviens qu'ils sont le fruit d'un esprit éveillé, pourquoi ne les choisirais-je pas ?

Lorsque je prends une décision, j'en assume les conséquences (et il en va de même pour beaucoup d'autres). Ces principes sont donc comparables aux glissières de sécurité sur une autoroute, ou à la corde et aux mousquetons d'un alpiniste qui, utilisés à bon escient, peuvent lui éviter une chute mortelle.

Ayant passé près de la moitié de ma vie à ignorer la plupart des directives et à suivre plutôt mes propres caprices et impulsions, et ayant subi les conséquences, et fait subir à autrui les conséquences de mes mauvais choix, je trouve une profonde utilité et un but précis dans ces préceptes.

Le premier précepte de l'esprit clair

Une autre façon d'exprimer le premier précepte de la clarté d'esprit — « Je fais vœu de ne pas tuer » — est : « Un disciple du Bouddha ne tue pas. » La syntaxe de cette phrase n'est pas un ordre, mais plutôt un rappel que si l'on veut être bouddhiste, c'est ainsi que nous devons nous comporter.

Il s'agit du premier précepte du bouddhisme, alors qu'il est le sixième commandement dans la tradition judéo-chrétienne, après l'interdiction de convoiter la femme de son prochain et celle de ne vénérer aucun dieu avant Yahvé ou Jéhovah. On comprend donc, de par sa place, qu'il revêt une importance capitale pour les bouddhistes.

D'abord, ne pas nuire

La non-violence est le premier précepte du bouddhisme, et ne pas tuer ni ôter la vie en est le sens premier. Il est impossible de traverser la vie sans jamais donner la mort à un être vivant, mais telle est néanmoins notre intention, et les vœux bouddhistes visent toujours l'impossible par crainte de ne pas atteindre le possible. Sauver tous les êtres, par exemple, est une œuvre de plusieurs éons, mais en concrétisant cette intention, les autres observeront et imiteront nos actions, et les transmettront à travers le temps.

Il vous appartiendra de négocier vous-même si vous souhaitez faire abattre les animaux que vous consommez. Si vous mangez de la viande, il vous appartiendra de vérifier, par votre vigilance, si elle provient d'animaux élevés et abattus dans le respect du bien-être animal. Vous pouvez choisir de limiter votre apport en protéines aux céréales, aux légumineuses et aux légumes, et de ne pas consommer d'êtres vivants. J'essaie d'éviter les mammifères, mais il arrive que la tentation, déguisée en bacon, prenne le dessus sur mes meilleures résolutions.

Couper un brocoli, c'est ôter une vie, mais comme nous n'avons pas d'autre choix que de manger, nous disons une prière et mangeons avec gratitude, pleinement conscients du dilemme auquel nous sommes confrontés : pour survivre, nous devons dépendre d'autrui. Une prière bouddhiste populaire dit :

Nous vénérons les Trois Trésors.*
Nous sommes reconnaissants pour cette nourriture
Le travail de nombreuses personnes
et les souffrances des autres formes de vie.

*Les Trois Trésors sont Bouddha, dharma, et sangha.

Ce raisonnement vous amènera à vous interroger sur la part de la planète que vous estimez avoir le droit d'exploiter pour votre propre existence et vos plaisirs. Chaque précepte devra être adapté à votre compréhension et à votre situation. Il ne s'agit pas de règles universelles à suivre à la lettre, mais plutôt d'éléments qui requièrent méditation, nuance et adaptation pour tenir compte des particularités de votre vie.

Récemment, le dalaï-lama, végétarien de toujours, a reçu l'ordre de ses médecins de consommer de la viande pour sa santé. La vie est en perpétuel mouvement, et nous devons l'être aussi. Les circonstances évoluent, et nous devons nous adapter à ces changements, et non à nos propres réflexions à leur sujet.

Dans notre pratique, nous disons souvent : « Ne placez pas votre esprit au-dessus du vôtre. » Cela signifie que lorsque votre esprit est clair et calme, vos sentiments et votre intuition vous révéleront tout ce que vous avez besoin de savoir. Soyez sceptique envers tout, même envers vos propres maîtres. Toutes les questions et les réponses dont vous avez besoin résident dans la nature de Bouddha, à laquelle votre corps est connecté. Le zazen est le moment où nous prenons le temps de répondre à cet appel intérieur.

Ne pas donner lieu à l'idée de tuer

Dans le domaine du dharma, la signification profonde de ce précepte est que nous ne devons pas engendrer l'idée de tuer. Nous retranchons les pensées de colère, de vengeance et d'envie. Nous les retranchons en les reconnaissant, en les ressentant et en les laissant partir, en changeant d'état d'esprit, en nous servant une tasse de thé.

Lorsque nous méditons, nous prenons conscience de ce qui se présente, mais nous nous contentons d'observer ce qui l'accompagne. Si nous ne le saisissons pas, il disparaîtra. Suzuki-roshi a dit un jour : « Il est bon de laisser entrer ses pensées. Il n'est pas nécessaire de les inviter à prendre le thé. »

L'idée de ne pas tuer est une graine qui germe au plus profond de nos pensées. La violence physique et les comportements abusifs, tels que les menaces et les accès de colère, sont aussi une forme de meurtre. Ils tuent la paix. Ils perturbent la sérénité et le calme d'autrui. Ils tuent le silence. Ils détruisent l'amitié. Alors, une fois encore, il nous appartient de décider : comment, en tant que bouddhiste, puis-je gérer les conflits et les différends ?

Le deuxième précepte de l'esprit clair

Le deuxième précepte de la clarté mentale stipule : « Un disciple du Bouddha ne vole pas », et son corollaire est de pratiquer la perfection du don. L’aspect plus profond et intérieur découle des pensées de gain et de perte.

Nous possédons déjà tout ce dont nous avons besoin pour vivre : la lumière du soleil, l'oxygène, l'eau, les plantes à fleurs, toute la palette de la vie que révèle chaque jour le lever du soleil. Que pensons-nous réellement du gain ? Qu'avons-nous besoin d'obtenir au point de prendre ce qui nous est refusé ?

Je peux concevoir des situations où des personnes désespérées volent pour nourrir leurs enfants, parce qu'elles meurent de faim ou parce qu'elles ont besoin de médicaments qu'elles ne peuvent pas se procurer. Je préférerais dénoncer la culture et les lois qui privent les gens de ces besoins humains fondamentaux, car dans de tels cas, je ne condamnerai pas un tel vol. Certes, ils ont enfreint un précepte bouddhiste ; j'en ferais autant si mes enfants avaient faim.

Une fois encore, il vous appartient de décider, selon votre propre autorité et votre éthique, avec quelle rigueur vous suivrez la voie du Bouddha. J'ai moi-même traversé le pays sans argent, nettoyant les toilettes des stations-service pour me payer de l'essence et fabriquant et vendant des boucles d'oreilles à partir de la peau d'un faisan tué sur la route.

Mon ami Pete Knell, président des Hells Angels de San Francisco, a traversé le pays pour gagner l'argent dont il avait besoin en peignant les boîtes aux lettres des fermiers et en inscrivant leurs noms au pochoir sur la peinture fraîche, juste pour prouver qu'il n'était pas un voleur.

Le troisième précepte de l'esprit clair

Le troisième précepte de la clarté d'esprit, « Un disciple du Bouddha ne fait pas un mauvais usage de la sexualité », est une affirmation relative aux relations éthiques. Il ne déclare pas que le sexe est immoral (une thèse difficile à soutenir étant donné que la survie de l'espèce et une grande partie de son plaisir en dépendent).

Il est clairement établi que les relations peuvent être exploitées. L'attirance sexuelle peut engendrer des déclarations d'affection mensongères, la rupture des vœux de mariage, ainsi que la jalousie et la violence. Il s'agit d'une force non négligeable à prendre en compte.

Le corollaire de ce précepte est d'honorer le corps – le sien et celui de son conjoint – et de faire preuve de sincérité dans ses relations. Point de faux-semblants ni d'affection feinte. Point de fausses promesses. Il nous appartient de définir nos propres limites.

Insister pour obtenir une relation sexuelle après qu'une personne a clairement exprimé son refus constitue un abus de la sexualité. Tenter de forcer le refus d'une personne n'est pas un comportement respectueux. Si ce comportement se prolonge, il devient un viol. La stratégie masculine consistant à penser : « Si j'insiste, peut-être qu'elle finira par dire oui » est irrespectueuse. C'est une violation de l'espace et de l'intimité d'autrui, voire un abus de son attirance, même sans contact physique.

Utiliser les relations sexuelles pour acquérir pouvoir ou statut, ou pour manipuler son/sa partenaire, constitue à la fois un abus de la sexualité et une forme d'atteinte à la souveraineté de cette personne. Afin d'éviter tout préjudice involontaire, il est également nécessaire de se demander : quel est l'impact de ma sexualité sur autrui ? Si l'on souhaite réellement donner l'exemple en matière de non-violence et de responsabilité, il ne s'agit pas simplement d'obtenir ce que l'on veut, mais de s'interroger sur soi-même (en se référant aux préceptes) afin de déterminer si l'on utilise sa sexualité comme un moyen de pression pour influencer la volonté de l'autre.

Il n'est pas facile de maîtriser ses hormones. Dans ma vingtaine, sous l'emprise de la contre-culture et des drogues, j'ai été insouciant avec plusieurs jeunes femmes. Cette immaturité m'a rattrapé plus tard et m'a obligé à faire de douloureuses réparations. Comme on dit, « on n'a rien sans rien ».

Un bodhisattva s'engage à vivre avec un cœur généreux. Nous possédons déjà l'Univers entier et bien plus que nous ne pouvons en utiliser ; il devrait donc être clair désormais que l'abus de statut et d'autorité, lorsque nous avons du pouvoir sur autrui, est une forme de vol.

L'empreinte de votre vie

L'empreinte d'une seule vie est infime sur le sable du temps, mais si je me considère comme bouddhiste et que j'agis avec la même cohérence que le Bouddha, je contribue à faire progresser son grand rêve d'éveil universel à travers les âges. Certaines tribus amérindiennes ont pour coutume de considérer les conséquences de leurs actes sur sept générations. On peut imaginer combien notre monde serait différent aujourd'hui si nos ancêtres avaient fait preuve de la même discipline envers l'environnement.

Nous consultons ces préceptes car nous avons la conviction qu'ils permettent de mener une vie digne, libre et utile. Ils minimisent les souffrances. Ils maximisent la bienveillance et la compassion. Ils créent un monde plus profond et plus riche que ce que la seule intelligence peut offrir pour contenir notre avidité, notre colère et nos illusions innées.

Il n'est pas nécessaire de se déclarer bouddhiste pour pratiquer ces exercices. Sa Sainteté le Dalaï Lama a déclaré publiquement qu'il n'est pas nécessaire de changer de religion. Nous donnons l'exemple, nous ne faisons pas de prosélytisme.

À vous de juger si cette pratique vous est bénéfique. Ayez confiance : la réponse à chaque question réside dans votre nature de Bouddha. Elle renferme toutes les possibilités ; c’est donc un lieu de recherche plus sûr que le monde des dialectiques et des contradictions.

Droit d'auteur 2024. Tous les droits sont réservés.
Adapté avec l'autorisation de l'éditeur,
Inner Traditions international.

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À propos de l’auteur

Peter Coyote est un acteur, auteur, réalisateur, scénariste et narrateur primé qui a travaillé avec certains des cinéastes les plus renommés au monde. Reconnu pour son travail de narrateur, il a narré la série PBS Le siècle du Pacifique, pour lequel il a remporté un Emmy Award, ainsi que huit documentaires sur Ken Burns, dont Les Roosevelts, pour lequel il a remporté un deuxième Emmy.

En 2011, il a été ordonné prêtre bouddhiste zen et en 2015, il a reçu la « transmission » de son maître, faisant de lui un enseignant zen indépendant. Il est l'auteur de plusieurs livres.