Tina Turner se produit sur scène lors de la 50e cérémonie annuelle des Grammy Awards qui s'est tenue au Staples Center le 10 février 2008 à Los Angeles. Kevin Winter/Getty Images)
Lorsque Tina Turner, souvent surnommée la "reine du rock 'n' roll", est décédée chez elle à Küsnacht, en Suisse, le 24 mai 2023, à l'âge de 83 ans, les gros titres des médias ont fait l'éloge des deux son dynamisme d'interprète ainsi que ses nombreuses réalisations professionnelles. Ce que beaucoup ne savaient pas, c'est qu'au cours des 50 dernières années, Turner avait pratiqué le bouddhisme Soka Gakkai International Nichiren.
Soka Gakkai est une organisation bouddhiste laïque Nichiren qui a été fondée au Japon en 1930. Aujourd'hui, l'organisation internationale est connue sous le nom de Soka Gakkai International, ou SGI. Cette forme de bouddhisme a été popularisée aux États-Unis par l'organisation connue aujourd'hui sous le nom de SGI-USA. Turner a été présenté à l'organisation par Valerie Bishop, une femme que son premier mari, le musicien Ike Turner, a embauchée pour travailler dans son studio d'enregistrement.
La pratique bouddhiste de Turner s'est développée initialement dans le contexte de son premier mariage et s'est poursuivie tout au long de sa carrière solo. Il a inspiré certains des derniers projets de sa carrière.
Comme étant une entreprise spécialiste du bouddhisme en Asie du Sud et aux États-Unis, j'ai étudié de près la carrière des artistes afro-américains qui pratiquent le bouddhisme. Tina Turner, en particulier, a cherché à enseigner le bouddhisme à travers ses écrits et plus tard à travers ses archives.
Les débuts de la vie religieuse de Turner
Turner est né le 26 novembre 1939 et a grandi dans la communauté de Nutbush, Tennessee. Sa famille était baptiste et adorait à la fois à l'église baptiste missionnaire de Woodlawn et à l'église baptiste de Spring Hill. Ils fréquentaient aussi parfois une église pentecôtiste noire près de Knoxville, dans le Tennessee.
Comme je l'ai découvert en faisant des recherches pour mon prochain livre, "Danser dans mes rêves : une biographie spirituelle de Tina Turner, » Les influences religieuses de Turner s'étendaient au-delà des formes de religion institutionnelle afro-protestante. Dans ses mémoires "Le bonheur devient vous", Turner décrit le lien profond et mystique que sa grand-mère avait avec la nature, ce qui suggère que sa grand-mère était immergée dans les courants les plus mystiques de la culture religieuse noire du Sud.
En 1957, elle rencontré Ike Turner. Après avoir initialement rejoint son groupe en tant que chanteuse, ils ont finalement formé un partenariat musical sous le nom de The Ike & Tina Turner Revue.
Le duo a remporté un succès dans les charts avec des chansons comme "A Fool in Love", "River Deep - Mountain High", "Proud Mary" et "Nutbush City Limits". Bien que publiquement couronné de succès, en privé Ike fréquemment abusé Tina Turner.
Introduction au bouddhisme
Turner a été initié aux enseignements du bouddhisme de Nichiren en 1973. Le bouddhisme de Nichiren est basé sur les enseignements de Nichiren, un moine bouddhiste qui a vécu au 13ème siècle au Japon. Au cœur de la pensée de Nichiren se trouvait la conviction que Lotus S?tra, un texte bouddhiste Mahayana, était le plus élevé de tous les enseignements du Bouddha.
Nichiren a enseigné que chanter le titre de cette Écriture sous la forme d'une phrase semblable à un mantra "Nam-myoho-renge-kyo» était le moyen pour tous de révéler leur potentiel inhérent d'éveil et d'atteindre la bouddhéité. De plus, Nichiren a enseigné que cette pratique aurait un impact social profond en rendant le Les enseignements les plus élevés de Bouddha sont la base de la société.
Chant de Nam-myoho-renge-kyo.
Comment le bouddhisme de Nichiren a été popularisé
Les membres de la Soka Gakkai ont commencé à arriver aux États-Unis dans les années 1950. Comme ces membres parlaient principalement le japonais et étaient dispersés géographiquement, ils ont d'abord eu un succès limité dans leurs efforts pour propager le bouddhisme de Nichiren aux États-Unis. Cela a changé en 1960 lorsque, sous la direction du troisième président de la Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, une branche américaine de l'organisation a été officiellement créée.
Avec ses conseils, ils ont répandu la pratique bouddhiste de base de Nichiren consistant à chanter Nam-myoho-renge-kyo devant un rouleau inscrit appelé le Gohonzon. Ils ont enseigné que faire cette pratique conduirait à "révolution humaine», un processus graduel de transformation intérieure et d'autonomisation.
C'est la compréhension bouddhiste SGI Nichiren de l'autonomisation personnelle et de la révolution humaine qui semble avoir initialement attiré Tina Turner. Dans un 2020 Entretien avec Tricycle Magazine, Turner a expliqué : « Lorsque j'ai commencé à étudier les enseignements bouddhistes et à chanter davantage, cela m'a amené à assumer la responsabilité de ma vie et à fonder mes choix sur la sagesse, le courage et la compassion. Peu de temps après avoir commencé à chanter, j'ai commencé à voir que le pouvoir dont j'avais besoin pour changer ma vie était déjà en moi.
Dans les années 70, changer de vie signifiait se séparer de la revue Ike & Tina Turner en 1976 et divorcer d'Ike Turner en 1978.
Une résurgence propulsée par le bouddhisme SGI Nichiren
Après son divorce, Turner a lutté en tant qu'artiste solo avant sa résurgence de carrière bien connue avec l'album "Private Dancer" de 1984. Des albums de platine et des tournées mondiales à guichets fermés ont suivi. Turner crédité chaque succès à sa pratique bouddhiste.
Sa pratique sera relatée dans deux autobiographies : la première, «Moi, Tina», publié en 1986 ; et un deuxième, "Mon histoire d'amour», publié en 2018. Sa pratique est également représentée dans le film biographique de 1993 « What's Love Got to Do with It? et enregistré sur l'album interconfessionnel de 2009 "Beyond: Buddhist and Christian Prayers" et sur scène dans la comédie musicale "Tina: La comédie musicale Tina Turner. »
À travers tous ces projets, Turner a clairement indiqué que sa pratique du bouddhisme SGI Nichiren l'a soutenue au cours des 50 dernières années.
A propos de l'auteur
Ralph H. Craig III, doctorante en études religieuses, L'Université de Stanford
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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