Des femmes accusées d'être des sorcières furent brûlées vives à Derenburg en 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Durant Halloween, les sorcières refont surface aux côtés d’autres personnages effrayants invoqués pour l’occasion. Cependant, contrairement aux citrouilles, zombies et autres poltergeists, les sorcières n’ont jamais complètement quitté la conscience publique ces dernières années.

Présentées comme des femmes persécutées parce qu'elles sont des femmes, dans la lignée de œuvre de la philosophe Silvia Federici ainsi que Mona Cholet, les sorcières ont longtemps imprégné le discours public. La militante féministe et écrivaine Lindy Ouest ou la députée française Sandrine Rousseau ont par exemple signé des tribunes associant cette figure à leurs revendications politiques. La répression de la sorcellerie est utilisée comme métaphore de la condition féminine soumise à hégémonie patriarcale.

Les historiens se méfient lancer des généralisations sur le sujet, tout en reconnaissant les motivations misogynes qui sous-tendent ces accusations et la réalité des dizaines de milliers de femmes persécutées et tuées pour crime de sorcellerie.

Alors, de quoi parle-t-on quand on parle de « sorcières » ? Apporter une réponse nécessite d’aborder la question sous trois angles distincts mais complémentaires. Premièrement, la persécution effective des individus accusés de sorcellerie. Deuxièmement, la dimension symbolique de cette dernière, une construction culturelle qui s'est développée au fil des siècles et est toujours active aujourd'hui. Troisièmement, le phénomène actuel d’individus s’identifiant comme « sorcières », en particulier les adeptes des mouvements néo-païens.


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La répression de la sorcellerie : un fait historique

De l'Antiquité, le Moyen Âge a conservé le souvenir d'une législation romaine et impériale rigoureuse contre les magiciens et la magie, prévoyant la peine de mort pour ceux qui pratiquaient une magie nuisible. Héritée de ces conceptions, l’époque chrétienne médiévale a organisé une campagne contre toutes les formes de vestiges païens, y compris les pratiques magiques et divinatoires, le culte des idoles, etc., que l’Église considérait comme des superstitions.

Les premiers procès de sorcellerie apparaissent dans des sources historiques dès le début du 13ème siècle, notamment en Italie du Nord. Ils sont devenus de plus en plus fréquents en raison d'un changement de perception.

En fait, la sorcellerie fut progressivement considérée comme un crime plus grave. À partir des années 1280, elle tend à être assimilée à l’hérésie au sein d’un mouvement plus large. En même temps, l'Église a lancé un vaste projet pour combattre toutes les hérésies, dans un contexte de crise politique et d'affirmation du pouvoir papal. Il a créé une institution spécifique pour ce projet, l'Inquisition.

Dans ce nouveau paradigme, la sorcellerie impliquait explicitement un pacte avec le diable et l'invocation de démons. En conséquence, les accusés encouraient le châtiment réservé aux hérétiques : le bûcher. Un moment clé dans cette nouvelle définition fut la promulgation, en 1326, de la bulle papale « Super illius spéculum » par le pape Jean XXII (1316-1334). La sorcellerie était considérée comme une menace tangible pour la société chrétienne.

Pour le combattre, l’Église n’était pas seule. Les autorités laïques – rois, seigneurs et villes – et leurs systèmes judiciaires ont également participé à la répression.

Les procès se multiplient en Europe et se multiplient jusqu'à la fin du XVe siècle, sans toutefois constituer un phénomène de masse.

Bien qu’associées dans l’imaginaire collectif au Moyen Âge, les « chasses aux sorcières » ont véritablement commencé au début de l’époque moderne.

Quantifier la répression de la sorcellerie est complexe. La préservation des sources est incomplète et leur étude n'est pas exhaustive. Néanmoins, un consensus se dégage. En Europe, entre le XIIIe et le XVIIIe siècle, le nombre de procès pour sorcellerie est estimé à de 100,000 120,000 à 30,000 50,000 individus, entraînant XNUMX XNUMX à XNUMX XNUMX exécutions.

Entre 1550 et 1650, 80 à 85 % des accusés étaient des femmes

Parmi les accusés, les femmes sont majoritaires.

Ces derniers avaient des profils diversifiés. Contrairement à une idée reçue, les études des essais révèlent que il ne s'agissait pas exclusivement de femmes marginalisées, âgées, célibataires ou veuves, avec des personnes de toutes catégories sociales comparaissant devant les tribunaux, y compris les personnes bien intégrées et aisées.

Personne n'était à l'abri des accusations de sorcellerie, résultant souvent de dénonciations pouvant découler de rumeurs ou de tensions.

Au départ, l'appareil judiciaire n'était pas spécifiquement dirigé contre eux, mais la persécution s'est concentrée sur les femmes accusées de la fin du Moyen Âge jusqu'au début de la période moderne.

Alors qu'à l'époque médiévale, les femmes et les hommes ont été également touchés par cette criminalisation – avec des particularités régionales parfois observées – entre 1560 et 1750, 80 à 85 % des personnes poursuivies étaient des femmes.

Pour comprendre cette évolution, nous devons nous plonger dans le concept novateur du sabbat, sur lequel s’appuyaient les chasses aux sorcières. Cette imagerie, construite au XVe siècle, incluait ostensiblement à la fois des hommes et des femmes. Pourtant, dès le début, comme l'indiquent les historiennes Martine Ostorero et Catherine Chêne, il a semé les graines de la misogynie cela s’amplifiera plus tard, dans une période marquée par la circulation intense des stéréotypes à l’égard des femmes. Dans ce paradigme, les femmes, considérées comme plus faibles, étaient plus susceptibles de succomber au diable que les hommes.

D'abord et avant tout, c'est la croyance en la réalité de leur pacte avec les démons ce qui a amené ces femmes, ainsi que ces hommes et ces enfants, à faire l’objet de poursuites judiciaires, la moitié d’entre elles risquant d’être condamnées, souvent à mort.

De la répression au mythe

Plusieurs évolutions marquent la fin des procès et amorcent la dépénalisation de la sorcellerie (comme l'édit du Parlement de Paris de 1682 et la loi sur la sorcellerie de 1736). En Europe, Anna Golddi fut la dernière personne exécutée pour sorcellerie en 1734 à Glaris, en Suisse.

Désormais décriminalisé, le phénomène devient un objet d’étude et de fascination. «Satanisme et sorcellerie» de Jules Michelet (1862) marque un tournant important dans la réhabilitation du personnage. En soulignant sa dimension symbolique et mythique dans le discours historique national, la sorcière n'était plus seulement une création de l'Église et de l'État pour justifier leur pouvoir. Elle devient une incarnation du peuple, à qui elle attribue un génie particulier et sa révolte contre les oppressions du Moyen Âge..

Simultanément, une nouvelle approche de la sorcellerie émergeait, se concentrant sur ses éléments folkloriques. Certains auteurs, comme les frères Grimm, ont cherché à démontrer liens entre la sorcellerie et les anciennes croyances païennes. Leurs travaux ont contribué à circulation de la figure de la sorcière dans la culture dominante, menant à elle « réenchantement ».

Sorcières et paganisme

Au tournant du XXe siècle, Alphonse Montague Summers suggérait que les sorcières étaient membres d'une organisation secrète hostile à l'Église et à l'État. poursuivre des cultes païens antérieurs au christianisme. Il est principalement responsable de la traduction du « Malleus Maleficarum », un traité du dominicain Heinrich Kramer composé entre 1486 et 1487, dans lequel il appelait à lutter contre l'hérésie des sorcières, en donnant une nouvelle pertinence à son contenu et ses théories misogynes, auquel il a adhéré.

En 1921, Margaret Alice Murray proposa interprétations nouvelles et controversées du paganisme des sorcières.

Dans « The Witch-Cult in Western Europe » (1921), elle postule l’existence continue d’un ancien culte de fertilité dédié à la déesse Diane, dont les pratiques avaient été étendues par les sorcières. Elle a en outre proposé que le culte se retrouve dans toute l'Europe dans des sectes de sorcières (covens). En 1931, dans « Dieu des sorcières », elle affirmait que ce culte rendait hommage à un « dieu cornu », diabolisé au Moyen Âge, et que les sorcières avaient été persécutées, après la découverte de ces covens vers 1450 car ils formaient une résistance clandestine. contre l'Église et l'État.

Ses théories sont la base des mouvements néo-païens comme la Wicca. Les adeptes de cette religion se disent sorcières. Initiée au Royaume-Uni par Gerald Gardner, en s'inspirant des travaux de Murray, la Wicca s'inscrit dans un mouvement païen contemporain plus large qui prétend être une réactivation d'une culture préchrétienne.

Le nombre de pratiquants de cette religion fait l'objet d'intenses débats, mais on l'estime qu'il pourrait y avoir environ 1.5 million de « sorcières » ou wiccans aux États-Unis.

Sorcières et féminisme

Dès la fin du XIXe siècle, lors de la première vague du féminisme, la célèbre auteure et suffragette américaine Matilda Joslyn Gage considérait les sorcières comme des symboles d’une science réprimée par l’obscurantisme et l’Église.

Au sein du mouvement de libération des femmes, le travail de Murray a inspiré un mouvement de libération des sorcières qui a donné naissance à de nombreux groupes féministes aux États-Unis, notamment à New York, à partir d'octobre 1968.

En proposant de réhabiliter le terme « sorcière » à travers la déconstruction des stéréotypes négatifs associés à ce terme, le mouvement le réinterprète comme un symbole de résistance féminine.

Dans les milieux américains, en 1973, Barbara Ehrenreich et Deirdre English, journalistes et écrivains, publient « Sorcières, sages-femmes et infirmières : une histoire de femmes guérisseuses », présentant une théorie controversée. Ils affirmaient que les femmes avaient été persécutées en tant que sorcières parce que leurs connaissances accumulées menaçaient l'établissement médical dominé par les hommes, en particulier leur compréhension du corps féminin. S'il est vrai que les professions médicales sont devenues dominées par les hommes à la fin du Moyen Âge, il n'existe aucune preuve d'une corrélation entre les connaissances des femmes et leurs poursuites pour sorcellerie. L'historien David Harley parle même d'un « mythe » de la sorcière sage-femme.

Au même moment, en Italie, des mouvements militants militant pour la légalisation de l'avortement et engagés dans l'« Unione Donne Italiane », une association féministe italienne fondée en 1944, s'inspirent de la vision de Michelet. Leur slogan était « Tremate, tremate le streghe sono tornate » (Tremblez, tremblez, les sorcières sont revenues).

Issus de ces luttes, la sociologue Leopoldina Fortunati et la philosophe Silvia Federici proposent une nouvelle lecture de Karl Marx pour expliquer l’émergence du capitalisme. Selon eux, la naissance de ce système a nécessairement impliqué l'accumulation de capital, rendue possible par l'accumulation de capital.la dépossession systématique des femmes par les hommes, leur privant de leur travail non rémunéré, de leur corps, de leurs moyens de production et de reproduction. Autrement dit, pour ces auteurs, le capitalisme n'aurait pas pu se développer sans le contrôle des corps féminins. L'institutionnalisation du viol, de la prostitution et de la chasse aux sorcières aurait été une manifestation de l’asservissement systématique des femmes par les hommes et l’appropriation de leur travail.

Dans cette perspective, Françoise d'Eaubonne, figure marquante du mouvement de libération des femmes et de l'écoféminisme français, considérait la chasse aux sorcières comme une « guerre de plusieurs siècles contre les femmes » dans son ouvrage « Le sexocide des sorcières » (en anglais : « » Le sexocide des sorcières »)

Très médiatisée, la figure de la sorcière est définitivement entrée dans le langage courant comme un symbole incontournable de l’empowerment féminin.

Il existe donc un écart évident entre la compréhension historique d’un phénomène de répression et les interprétations qui ont invoqué la figure de la sorcière depuis le XIXe siècle.

Ces réinvestissements, mais non sans approximations ni anachronismes, possèdent une valeur, à la fois symbolique et analytique. Ils reflètent les préoccupations actuelles, politiques, sociales et culturelles.

Comme l'annonçait dès 1975 la revue féministe française « Sorcières », elles expriment le combat pour les droits des femmes.The Conversation

Maxime Gelly-Perbellini, Docteur en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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