Image Mojca-Peter 

Le mariage a apporté de profonds changements dans notre vie commune, même si nous étions ensemble depuis onze ans. À la fin de la lune de miel, au cœur de l'hiver, mes réactions au stress se sont intensifiées et je me suis retrouvée parfois submergée, folle, agissant de manière préjudiciable à notre mariage. Les deux psychologues avec qui j'avais travaillé avaient diagnostiqué cela comme le résultat d'un traumatisme et m'avaient dit que ce traumatisme ne pouvait pas être guéri, il pouvait seulement être géré, ce qui n'était pas très utile.

Puis j'ai eu soixante-dix ans...

Mon père était mort dans sa soixante-dixième année et ma soixante-dixième année représentait une sorte de tampon de longévité à traverser. J'avais l'impression que mon père était mort tôt, ennuyé et las de la vie - c'était mon pressentiment. Atteint d'un cancer, il a juste cessé de manger, de parler, a tourné son visage contre le mur et est mort le troisième jour. Mais je n'étais pas là, car je n'y avais pas été pendant la plus grande partie de la vie de mon père, donc je ne sais vraiment pas.

Puis j'ai eu deux crises cardiaques...

Après les crises cardiaques, mon médecin m'a recommandé de travailler sur la composante émotionnelle avec un thérapeute en traumatologie. L'approche du thérapeute était neurologique - prendre conscience de la façon dont le système nerveux avait été imprimé, programmé si vous voulez, par des expériences traumatisantes, et travailler avec un large éventail de méthodes pour desserrer, atténuer et libérer ces schémas figés dans les voies neuronales. Ces méthodes comprennent la respiration rythmique, l'EMDR (désensibilisation et retraitement des mouvements oculaires), la TAT (technique d'acupression tapas) et bien d'autres.

Selon ma compréhension de profane, un traumatisme survient lorsque le système nerveux est submergé par des réactions intenses, telles que la peur ou la terreur, à des événements extrêmement pénibles, et le stress dépasse ce que le système nerveux peut supporter. On est incapable d'intégrer les émotions générées par le stress. Il faut se dissocier (se désidentifier, souvent littéralement quitter le corps) pour qu'un sentiment de soi survive.

Les émotions extrêmes (traumatiques) imprimées sur le système nerveux restent alors inconscientes jusqu'à ce que des émotions similaires soient stimulées par le stress dans le temps présent et qu'une réponse traumatique éclate avec vengeance, avec une intensité bien disproportionnée par rapport aux événements présents. Ainsi, il y a l'événement traumatique original, les événements traumatiques récurrents tout au long de la vie répétant et amplifiant le traumatisme original, et les réactions de stress traumatiques dans le temps présent.

Traumatisme stimulé dans le temps présent

Lorsque mon traumatisme est stimulé dans le temps présent, je suis submergé par la peur, la terreur, la rage et le désespoir, tous mélangés. Je n'arrive pas à réfléchir. Je suis fou. Je ne sais pas ce que je dis. Mon système nerveux est inondé de produits chimiques qui exigent de fuir (il doit y avoir quelque part hors d'ici !), de se battre (faire les cent pas dans la maison, crier et hurler) et finalement de se figer (muet, vaincu, paralysie insensée). Ce traumatisme est débilitant, humiliant et, pire que tout, nocif pour la personne que j'aime.

Il y a quarante ans, quand ma mère m'a dit que j'étais un bébé horrible, hurlant et hurlant pendant les trois premiers mois de ma vie, j'ai été surpris. J'avais toujours pensé que j'étais l'enfant en or - tout le monde était si heureux de me voir et ma mère m'a aimé toute ma vie. Elle avait été une mère horrible au début, mais aucun de nous ne le savait.

En tant que nourrisson, j'avais été laissé seul la plupart du temps, affamé, pleurant, affamé, hurlant et hurlant, en colère, terrifié et finalement engourdi et dissocié. Les décisions ont été prises dans mon âme, pas des décisions rationnelles conscientes, mais des résolutions intentionnelles dans mon âme nouvellement incarnée.

- Je suis tout seul.
- Personne ne me tient.
- J'ai faim.
- Il n'y a personne pour me nourrir.
- Il n'y a aucun moyen de se nourrir.
- Il n'y a pas d'aide.
- Je demande de l'aide mais personne ne vient.
- Je ne peux pas demander d'aide.
- Personne n'est là pour moi.
- Je n'aurai besoin de personne.
- Je ne peux pas demander ce que je veux.
- Je ne peux pas obtenir ce que je veux.
- Demander ce que je veux semble repousser ce que je veux.
- Il vaut mieux ne rien vouloir du tout.
- Épuisé, je souffre en silence.

Je me sens comme un petit garçon, âgé de trois ou quatre ans, enfermé dans sa chambre, hurlant et hurlant, enragé de ne pas être vu, de ne pas être connu pour qui il est - joueur, créatif, amusant - enragé d'être enfermé, enfermé , dignité blessée, jurant : "Je ne ferai jamais ça à personne."

Le mécanisme de défense

Je me souviens avoir pris la décision de réprimer mon énergie, ma rage et mon enthousiasme afin d'être nourri et de survivre. Je me souviens de la décision de me cacher, de faire semblant, de bien me comporter, de ne pas leur faire savoir qui je suis. Je me souviens de la décision de réprimer ma gorge et de ne pas exprimer les sentiments de mon corps, de laisser ma bouche exprimer uniquement les pensées de mon esprit.

J'ai fait semblant d'avoir oublié, puis j'ai oublié d'avoir fait semblant. J'ai choisi de devenir invisible pour mon monde, mes parents et mes professeurs, puis je suis devenu invisible pour moi-même. J'ai développé une personnalité comme un intellect brillant et vide, composé de bavardages incessants, sachant tout et ressentant le moins possible.

Alors voilà, l'empreinte traumatique des trois premiers mois, puis des trois premières années de ma vie, qui a structuré et défini tout mon parcours de vie, qui a structuré et limité les choix que j'ai pu faire, qui était derrière tout , invisible et inconnue, jusqu'à ce que MaryRose ose aimer cette astrologue recluse et stoïque, qui ose l'aimer en retour, et au fil du temps, tout ce qui était caché est apparu à la lumière.

La guérison continue, le voyage continue.

En ce moment, tout ce que je peux dire, c'est que j'ai beaucoup plus d'espace pour lui permettre d'être qui elle est sans réagir aussi fortement - et que cela a fait de la place pour plus de paix et plus d'amour dans nos vies.

Ce fut le début de ma vie intérieure – non pas la béatitude infantile mais la dissociation infantile.

Nous vivons dans deux mondes : le monde intérieur et le monde extérieur. Ces mondes se superposent et s'interpénètrent. Ces deux mondes se projettent et se reflètent. Pourtant, chaque monde a sa propre logique, sa propre dynamique et ses propres lois, pour ainsi dire.

L'œil intérieur, l'œil extérieur

Nous voyons avec deux yeux : l'œil intérieur et l'œil extérieur. Pour vivre pleinement, nous devons développer, comme l'a dit Pir Vilayat, la vision stéréoscopique ou, comme l'a dit sans ambages Murshid Sam, la schizophrénie contrôlée. La vie intérieure est toujours présente, toujours vivante, coexistante, distincte et pourtant interpénétrante de la vie extérieure. Pourtant, pour la plupart, l'attention est sur la vie extérieure dans le monde.

Après les rêves grandioses et les jeux fantastiques de l'enfance, mon attention s'est portée sur le monde extérieur de l'école, du sport, des devoirs et de la dynamique familiale. Ce n'est qu'à l'adolescence que j'ai pris conscience qu'une partie de ma conscience était discontinue avec la réalité extérieure consensuelle, qu'il y avait en moi une mentation autonome, indépendante et autoritaire.

Alors que j'étais assis et sirotais des cocktails avec ma famille dans le jardin par une douce soirée d'été, j'avais pris conscience du sang criant de la terre, du sang des Amérindiens massacrés, de la vie des esclaves noirs sacrifiés, afin que nous puissions nous asseoir dans le ombragez et faites le buzz. A qui pourrais-je le dire ?

Personne n'allait valider mon monde intérieur. En fait, j'ai vite découvert que l'expression de ma connaissance était considérée comme subversive et inacceptable. Mon père m'appelait dans sa tanière pour de longues discussions sérieuses après le dîner. Il essaierait de m'éduquer en histoire, en politique et en économie, au point de m'ennuyer. Quand il m'a demandé ce que je pensais et que je lui ai dit, sa réponse standard a été : "Je pense que tu es fou." J'ai appris à garder mes pensées pour moi.

J'ai écrit mes pensées et mes sentiments en détail dans des journaux et des journaux. L'écriture de mon journal - vitale, vernaculaire, vulgaire, enthousiaste, courant de conscience - a pris fin brusquement un jour où mon père a violé l'intimité de ma chambre, lu ce qu'il avait besoin de lire de mes journaux, les a confisqués et détruits tout le long. avec mon amour et ma confiance en lui.

Malgré l'atmosphère de répression paternelle et de censure, s'est développée une vie intérieure très riche quoique submergée et inarticulée, ainsi que mes sœurs qui ont fait tant d'efforts mais qui parfois n'ont pas pu retenir leurs rires et éclats de rire pendant la solennité de l'heure du dîner.

Où nous concentrons-nous : In ou Out ?

Ma réalité expérientielle est en grande partie une question d'où et comment je concentre mon attention. Lorsque je me concentre uniquement sur le monde extérieur, je me retrouve piégé dans ce qui semble être des cycles sans fin de souffrance et d'économies auto-réplicatives de conflit, de futilité et de désespoir : samsara. . . dounya . . . sans parler de la vieillesse inévitable, de la maladie et de la mort, que nous faisons de notre mieux pour ignorer.

Suzuki Roshi a déclaré: "La vie, c'est comme monter sur un bateau qui est sur le point de naviguer vers la mer et de couler."

Nous ne voulons pas regarder cela. À tout âge et dans toutes les conditions, la chose la plus précieuse que l'on puisse faire est de prendre le temps d'être seul avec soi-même en dehors des influences sociales, que ce soit par la méditation, la retraite, la solitude ou l'errance, pour se laisser connaître le silence de l'intériorité. vie.

Je ne suis pas né pour être un hippie, spirituel ou autre. Je suis né pour être un banquier d'affaires, séduit par la muse dans ma jeunesse, mais ayant fini par reprendre mes esprits et perpétuant mes gènes dans la douceur de vivre de la banlieue de Baltimore. Mais une vague massive d'éveil spirituel a balayé le monde d'après-guerre dans les années soixante et soixante-dix, et j'étais une étincelle dans cette vague. D'anciens courants de bénédiction inondaient l'Occident post-industriel.

Le concept bouddhiste de l'illumination et le high de fumer de la marijuana sont entrés dans ma vie en même temps, et pendant un moment, ils semblaient être les mêmes. Je n'avais pas d'enseignant ou de guide autre que mes amis. J'ai appris que le nirvana était « un lieu ou un état caractérisé par la liberté ou l'oubli de la douleur, des soucis et du monde extérieur », ce qui semblait être précisément le résultat du fait de planer.

Le temps s'est arrêté, l'esprit s'est arrêté, la vision et l'ouïe étaient aiguës, tout apparaissait tel qu'il était réellement, infini. . . pour un moment. Le Nirvana est "un souffle", et devenir défoncé souffle l'esprit. . . pour un instant, une fraction de seconde dans l'éternité. . . jusqu'à ce que la musique commence à chanter, la muse commence à chanter, et finalement . . . jusqu'à ce que les fringales viennent avec une vengeance. Même si planer était initialement libérateur, cela s'est avéré être un piège addictif dont il m'a fallu beaucoup trop de temps pour sortir.

Désir d'amour

Ram Dass et le satsang Maharaj-ji m'ont accueilli dans un amour auquel j'avais aspiré toute ma vie. Ce qui m'attirait n'était pas la philosophie ou la mythologie. Toute la gestalt du gourou yoga, des chants sanskrits et des divinités multi-bras à la peau bleue et aux yeux rosés m'était étrange - mais l'amour que je pouvais ressentir était réel, l'amour, la joie et la paix. Malgré mon esprit sceptique, j'ai vécu Dieu comme une réalité vivante, vivant en nous et parmi nous, comme Jésus l'avait promis, et mon cœur s'est épanoui.

La voie donnée était d'aimer, de servir et de se souvenir de Dieu toujours et partout. Les méthodes données étaient de calmer l'esprit et d'ouvrir le cœur par la méditation, le chant dévotionnel et le service désintéressé (seva). Cette voie et ces méthodes sont restées constantes tout au long de mes années à la Fondation Lama, avec mon initiation plus poussée à la voie chishti soufie à travers Pir Vilayat Khan et Murshid Samuel Lewis, aux pratiques du souvenir divin (zikr), à l'invocation des noms divins (wazifahs), et les Danses extatiques de la Paix Universelle.

L'amour arrive en ville

Mais quand l'amour est arrivé en ville, et pour la première fois de ma vie, quelqu'un m'a aimé profondément, passionnément et vraiment, et que quelqu'un, MaryRose, était une psychologue des profondeurs pratiquante, j'ai découvert que je devais enfin m'engager dans des relations personnelles longtemps négligées. travailler sur mes complexes émotionnels. Pour commencer, je devais sortir de ma tête, entrer en contact avec mes sentiments et apprendre à communiquer mes sentiments à ma bien-aimée. Cela peut sembler simple, mais pour moi ça ne l'était pas.

J'avais cherché l'amour, l'amant et l'aimé toute ma vie, et je me suis heurté à ce que je considérais comme ma propre incapacité à aimer, maintes et maintes fois, jusqu'à ce que finalement j'abandonne. Je ne pouvais pas obtenir ce que je voulais, alors j'ai décidé de ne pas vouloir ce que je voulais et cela m'a laissé très mécontent, ou très stoïquement «satisfait». J'ai appris à vivre avec un désir insatisfait. La dissociation, le défi, la tromperie et la répression ont peut-être été des stratégies nécessaires pour traverser l'enfance avec une certaine authenticité intacte (et bien cachée), mais ces schémas d'habitudes étaient des obstacles désastreux à l'amour d'une autre personne. Mes réponses sarcastiques enracinées m'ont miné à chaque tournant.

Ouvrir le chemin de l'amour

Le mariage est le système de croyance auquel je souscris maintenant, la monogamie avec ma femme, qui m'aime et m'ouvre la voie pour l'aimer. Le nôtre n'est pas un jeune mariage pour fonder une famille. Le nôtre est un mariage mûr pour amener l'âme au monde, pour polir le miroir du cœur et se faire confiance quand on dit : « Hé ! On dirait que vous avez raté quelque chose là-bas !"

Je ne peux pas voir mes propres angles morts sans le reflet de quelqu'un que je connais qui m'aime et qui voit parfois ce que je ne peux pas. Nous avons définitivement un abonnement aux problèmes de l'autre, ainsi qu'une dévotion à des pratiques spirituelles similaires.

Afin d'avoir de l'expérience, l'âme peut s'identifier et s'identifie à tout ce qui lui est présenté et à la forme sous laquelle elle se trouve.

Ce que je ressens comme réalité à un moment donné est en grande partie le résultat de l'endroit et de la façon dont je concentre mon attention.

Lâcher prise sur les expériences

Hart dit que mokcha, qui est généralement traduit par libération, signifie la capacité à abandonner les expériences. Sans abandonner les expériences, nous ne pouvons pas avoir de nouvelles expériences. Nous continuons simplement à recycler le même vieux, le même vieux. Lorsque nous pouvons abandonner les expériences, nous pouvons vivre de nouvelles expériences.

Tenez fermement et relâchez légèrement. -- Ram Dass

Amis, nous sommes tous en voyage; la vie elle-même est un voyage. Personne n'est installé ici; nous passons tous de l'avant, et il n'est donc pas vrai de dire que si nous entreprenons un voyage spirituel, nous devons rompre notre vie sédentaire ; il n'y a personne qui vit une vie sédentaire ici; tous sont instables, tous sont en route. -- Hazrat Inayat Khan 

Droits d’auteur ©2018 2023. Tous les droits sont réservés.
Adapté avec l'autorisation de l'éditeur,
Inner Traditions international.

Source de l'article : Conduire le bus spirituel

LIVRE: Riding the Spirit Bus: My Journey from Satsang with Ram Dass to Lama Foundation and Dances of Universal Peace
par Ahad Cobb.

Offrant une réflexion poignante sur la vie vécue de l'intérieur et sur l'équilibre délicat entre spiritualité et psychologie, ce mémoire entraîne les lecteurs dans un voyage extérieur et intérieur imprégné de poésie, de musique, d'astrologie et de pratique spirituelle dans le contexte d'une communauté dévouée. à l'éveil.

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À propos de l’auteur

Ahad Cobb est l'auteur, l'éditeur et l'éditeur de six livres, dont Nation des images ainsi que  "Early Bird" Fondation Lama. Musicien et leader de Dances of Universal Peace, il a également été membre permanent, dirigeant et administrateur de la Fondation Lama. Il étudie et enseigne le Jyotish (astrologie védique). 

Plus de livres de l'auteur.