Se défoncer pour acquérir une vision spirituelle n’est pas une quête nouvelle. meilleurs designs/iStock via Getty Images
Les psychédéliques font fureur. Des personnalités connues comme le quarterback Aaron Rodgers, chanteur Miley Cyrus et boxeur Mike Tyson témoignent de leur impact transformateur. Les consommateurs moins visibles pratiquent le « microdosage » ou s’inscrivent à retraites avec guides chamaniques dans cette sous-culture en expansion rapide. En juin 2023, l'Association multidisciplinaire d'études psychédéliques a tenu une conférence à Denver promouvoir la recherche autour des psychédéliques – dans le cadre d’une vague d’enthousiasme plus large pour les bienfaits de substances comme l’ecstasy, «champignons magiques et le LSD pour traiter le SSPT, Anxiété dépression, dépendance et autres afflictions.
Le courant "renaissance psychédélique» est souvent présenté comme révolutionnaire pour l’avenir de l’espèce humaine. Mais comme un érudit en religion qui étudie les usages sacrés des drogues, je pense qu'il serait utile de regarder en arrière, et non en avant, pour comprendre leur signification. Comme d’habitude, le passé est présent : les humains incorporent des drogues dans leur vie spirituelle depuis des millénaires.
Des animaux drogués ?
En fait, la consommation de « drogues » psychoactives est une caractéristique d’autres espèces. Le livre de 1989 « Intoxication » par Ronald Siegel, chercheur en psychopharmacologie à l'Université de Californie à Los Angeles, a sensibilisé le public et les scientifiques au fait que les animaux recherchent des substances intoxicantes.
Les signes de la vie des fumeurs de joints dans le règne animal vont bien au-delà les chats et leur herbe à chat. Les oiseaux et les abeilles, les éléphants et les mouflons d'Amérique, ainsi qu'une gamme d'autres espèces sauvages reviennent encore et encore – religieusement, pourrait-on dire – pour substances dangereuses mais aux effets attrayants.
Parmi les exemples les plus célèbres de ce phénomène figurent les rennes de Sibérie, qui consomment du champignon agaric mouche, un hallucogène. ethnobotaniste Georges Samorini a décrit Comment, pendant l'été, les rennes recherchent le champignon, le consomment et présentent un comportement inhabituel, comme remuer la tête, courir sans but et émettre des sons étranges.
Siegel a soutenu qu'il existe des preuves que les humains et d'autres organismes ont une pulsion universelle pour l'ivresse via des substances psychoactives – une quatrième pulsion fondamentale avec celles dirigées vers le sexe, la nourriture et l’eau. Selon lui, les drogues semblent déclencher certains types d’activités cérébrales et d’interconnexions liées à comportements biologiquement et évolutivement avantageux, comme la créativité et l’amélioration des performances.
Professeur de biologie Oné R. Pagan fait un argument similaire dans son livre de 2021 « Mouches ivres et dauphins lapidés. »
Des ancêtres drogués ?
Mais la consommation humaine de drogues ne se limite pas à l’instinct animal. En fait, le dossier archéologique semble assez écrasant de lier les substances psychoactives présentes dans la nature aux anciens rituels religieux.
Un dessin aztèque du Codex Magliabechiano représente un homme consommant des champignons et rencontrant le dieu des enfers, reproduit dans « Le Livre de la vie des anciens Mexicains ». Zélia Nuttall/Wikimedia Commons
L'une des découvertes archéologiques les plus récentes sur la consommation de drogues à l'âge du bronze, il y a environ 3,000 XNUMX ans, a été découverte lors de fouilles sur un site funéraire sur l'île de Minorque, au large des côtes espagnoles. Des chercheurs échantillons de cheveux humains analysés chimiquement qui avait été mis dans des tubes en bois ou en bois de cerf et placé à proximité des morts. Les résultats ont fourni une preuve directe de la consommation de composés psychoactifs produits par une variété de solanacées – la mandragore, la jusquiame et le pin commun, dans ce cas. Certains de ces composés sont des stimulants, comme l’éphédrine, et d’autres peuvent produire de puissantes hallucinations, des délires et des expériences hors du corps.
En changeant de continent, un espace funéraire dans l'ouest de la Chine révèle également des liens profonds entre drogues, états altérés et vie rituelle. Dans ce cas, les chercheurs trouvé des plants de cannabis cultivés avec des concentrations assez élevées du composé psychoactif THC qui ont été brûlés il y a environ 2,500 XNUMX ans dans des récipients en bois, probablement lors de cérémonies pour les morts. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une preuve directe de consommation de drogue, les auteurs – qui ont également trouvé une harpe sur le site – suggèrent que les rites funéraires pourraient inclure de la musique et de la fumée hallucinogène « pour guider les gens vers un état d’esprit modifié ».
À travers de nombreuses époques, le prévalence de la consommation de drogues à des fins rituelles est certainement allé au-delà des rites mortuaires et a été lié à une variété de rites de passage, de pratiques de guérison et de cérémonies collectives.
Des drogues sacrées ?
Qu’est-ce qui a conduit nos ancêtres préhistoriques à ces plantes et champignons puissants, et pourquoi les ont-ils utilisés encore et encore ?
Il serait très facile de projeter sur eux des désirs contemporains : lutter contre la dépression ou échapper au quotidien ; guérir les blessures, tant physiques que mentales; se défoncer et se sentir bien ; se soigner soi-même; pour accroître la concentration ; pour améliorer les performances ; pour dormir paisiblement. La liste se rallonge de plus en plus.
D’un autre côté, les besoins et les désirs des personnes vivant aujourd’hui ont été façonnés par les sociétés modernes. Les preuves expliquant pourquoi les humains consommaient des drogues dans les cultures préhistoriques du monde entier mettent en évidence certaines des forces motrices les plus élémentaires, mais pourtant cruciales, d’hier et d’aujourd’hui : les sensibilités religieuses, les liens sociaux et l’identité de groupe.
Dans l'étude de le lieu funéraire en Méditerranée occidentalePar exemple, l'équipe de recherche a conclu que, étant donné la toxicité potentielle des alcaloïdes, une personne possédant une connaissance très approfondie de ces composés devait avoir été impliquée dans leur production et leur consommation, probablement un chaman. Dans les recherches sur les sociétés préhistoriques, le terme « chaman » est une désignation fourre-tout pour les individus dont les rôles comprenaient, entre autres, le leadership religieux, la guérison et la communication spirituelle. Dans un jargon plus contemporain, ils étaient des « influenceurs » clés dans la vie religieuse de leurs communautés.
L'auteur principal de cette étude, Elisa Guerra Docé - Un enseignant à l'Université de Valladolid en Espagne – a beaucoup écrit sur les plantes médicinales et les boissons fermentées dans les cultures anciennes. Dans un article, un aperçu de les preuves archéologiques des substances psychoactives dans les sociétés préhistoriques, elle souligne les liens omniprésents entre drogues et religion, renforçant un argument de plus en plus courant selon lequel « l’induction délibérée d’états modifiés de conscience joue un rôle clé dans les systèmes de croyance des sociétés traditionnelles du monde entier ».
Drogué aujourd'hui
Les drogues sont omniprésentes dans la société américaine, même si nous ne les considérons pas toujours comme des « drogues » : de la tasse de café du matin à la dégustation d'un verre de vin le soir ; de l'ingestion de médicaments sur ordonnance à l'utilisation d'un bang ; de l'inhalation de nicotine dans une vape au trip lors d'une séance de thérapie psychédélique.
Que nous apprennent les racines animales et anciennes de l’interaction humaine avec les drogues sur ce paysage contemporain ?
Je dirais que ce qu’il faut retenir, c’est que le désir de consommer de telles substances et de modifier la conscience fait peut-être naturellement partie de ce que signifie être humain. Comme nous, il y a des milliers d’années, les gens ont connu la douleur et le plaisir, l’euphorie et la mort. Comme nous, ils ont cherché à comprendre la réalité et la place qu’ils y occupaient. La consommation de drogues lors de ces expériences n’était pas universelle, mais elle n’était pas non plus rare – notamment dans la vie religieuse.
Ici et maintenant, ces types d’utilisations des psychédéliques ont souvent été rebaptisés science clinique et non spiritualité. Ils ciblent des maladies spécifiques, comme la dépendance ou SSPT, et discuté en termes de réussites scientifiques, de données empiriques et d’enquêtes de satisfaction des patients. Pourtant, même dans le contexte moderne, les liens plus profonds entre drogues et vie religieuse sont difficiles à ignorer.
A propos de l'auteur
Gary Laderman, professeur de religion Goodrich C White, Université Emory
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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