Aristote dans un discours avec Platon dans une fresque du XVIe siècle
Aristote (au centre), vêtu d'une robe bleue, vu dans un discours avec Platon dans une fresque du XVIe siècle, "L'école d'Athènes" de Raphaël.
Pascal Deloche/Pierre via Getty Images

Alors que la plupart des chansons d'amour sont inspirées par les joies et les chagrins des relations amoureuses, l'amour entre amis peut être tout aussi intense et compliqué. De nombreuses personnes ont du mal à nouer et à maintenir des amitiés, et une brouille avec un ami proche peut être aussi douloureuse qu'une rupture avec un partenaire.

Malgré ces pièges potentiels, les êtres humains ont toujours apprécié l'amitié. Comme l'a écrit le philosophe Aristote du 4ème siècle avant notre ère : "personne ne choisirait de vivre sans amis», même s'ils pouvaient avoir toutes les autres bonnes choses à la place.

Aristote est surtout connu pour son influence sur la science, la politique et l'esthétique ; il est moins connu pour ses écrits sur l'amitié. Je suis spécialiste de la philosophie grecque antique, et quand je couvre ce matériel avec mes étudiants de premier cycle, ils sont étonnés qu'un ancien penseur grec jette autant de lumière sur leurs propres relations. Mais cela ne devrait peut-être pas surprendre : il y a eu des amitiés humaines aussi longtemps qu'il y a eu des êtres humains.

Voilà donc trois leçons sur l'amitié qu'Aristote peut encore nous donner.


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1. L'amitié est réciproque et reconnue

La première leçon vient de la définition d'Aristote de l'amitié : bienveillance réciproque et reconnue. Contrairement à la parentalité ou à la fratrie, l'amitié n'existe que si elle est reconnue par les deux parties. Il ne suffit pas de souhaiter du bien à quelqu'un; ils doivent vous souhaiter du bien en retour, et vous devez tous les deux reconnaître cette bonne volonté mutuelle. Comme Aristote il met: « Pour être amis… [les parties] doivent ressentir de la bonne volonté l'une pour l'autre, c'est-à-dire se souhaiter le bien de l'autre et être conscientes de la bonne volonté de l'autre. »

Aristote illustre ce point avec un exemple précoce d'un relation parasociale – une sorte de relation unilatérale dans laquelle quelqu'un développe des sentiments amicaux pour une personnalité publique qu'il n'a jamais rencontrée et a même le sentiment de la connaître. Aristote propose cet exemple : Un fan peut souhaiter bonne chance à un athlète et se sentir émotionnellement investi dans son succès. Mais parce que l'athlète ne rend pas la pareille ou ne reconnaît pas cette bonne volonté, ils ne sont pas amis.

C'est aussi vrai aujourd'hui qu'à l'époque d'Aristote. Considérez que vous ne pouvez même pas être ami sur Facebook avec quelqu'un à moins qu'il n'accepte votre demande d'ami. En revanche, vous pouvez être le suiveur de quelqu'un sur les réseaux sociaux sans sa reconnaissance.

Pourtant, il est peut-être plus difficile aujourd'hui de distinguer les amitiés des relations parasociales. Lorsque les créateurs de contenu partagent des détails sur leur vie personnelle, leurs partisans peuvent développer un sens unilatéral de l'intimité. Ils savent des choses sur le créateur qui, avant l'arrivée des réseaux sociaux, n'aurait été connu que d'un ami proche.

La créatrice peut ressentir de la bonne volonté envers ses abonnés, mais ce n'est pas de l'amitié. La bienveillance n'est pas véritablement réciproque si une partie la ressent envers un individu tandis que l'autre la ressent envers un groupe. De cette façon, la définition d'Aristote de l'amitié clarifie une situation particulièrement moderne.

2. Trois types d'amitié

Considérons ensuite la distinction d'Aristote entre trois types d'amitié : les amitiés basées sur l'utilité, basées sur le plaisir et basées sur le caractère. Chacun découle de ce qui est valorisé chez l'ami : leur utilité, le plaisir de leur compagnie ou leur bon caractère.

Bien que l'amitié basée sur le caractère soit la forme la plus élevée, vous ne pouvez avoir que quelques amis aussi intimes. Il faut beaucoup de temps pour connaître le caractère de quelqu'un, et il faut passer beaucoup de temps temps ensemble maintenir une telle amitié. Puisque le temps est une ressource limitée, la plupart des amitiés seront fondées sur le plaisir ou l'utilité.

Parfois, mes étudiants protestent que les relations d'utilité ne sont pas vraiment des amitiés. Comment deux personnes peuvent-elles être amies si elles se servent l'une de l'autre ? Cependant, lorsque les deux parties comprennent leur amitié utilitaire de la même manière, elles ne s'exploitent pas mais profitent plutôt mutuellement. Comme Aristote explique: "Les différences entre amis surviennent le plus souvent lorsque la nature de leur amitié n'est pas ce qu'ils pensent qu'elle est."

Si votre partenaire d'étude pense que vous sortez parce que vous appréciez sa compagnie, alors que vous sortez parce qu'elle est douée pour expliquer le calcul, des sentiments blessants peuvent s'ensuivre. Mais si vous comprenez tous les deux que vous sortez ensemble pour améliorer votre note en calcul et elle sa note en écriture, vous pouvez développer une bonne volonté et un respect mutuels pour les forces de l'autre.

En effet, la nature limitée d'une amitié utilitaire peut être justement ce qui la rend bénéfique. Considérons une forme contemporaine d'amitié utilitaire : la groupe de soutien par les pairs. Étant donné que vous ne pouvez avoir qu'un petit nombre d'amis basés sur le caractère, de nombreuses personnes aux prises avec un traumatisme ou aux prises avec une maladie chronique n'ont pas d'amis proches qui vivent ces expériences.

Les membres du groupe de soutien sont position unique pour s'entraider, même s'ils ont des valeurs et des croyances personnelles très différentes. Ces différences peuvent signifier que les amitiés ne deviennent jamais basées sur le caractère; pourtant, les membres du groupe peuvent ressentir une profonde bienveillance les uns envers les autres.

En bref, la deuxième leçon d'Aristote est qu'il y a une place pour chaque type d'amitié, et qu'une amitié fonctionne quand il y a une compréhension partagée de sa base.

3. L'amitié, c'est comme la forme physique

Enfin, Aristote a quelque chose de précieux à dire sur ce qui fait durer les amitiés. Il prétend qu'une amitié, comme la forme physique, est un état ou une disposition qui doit être maintenu par l'activité : comme la forme physique est maintenue par l'exercice régulier, l'amitié est maintenue en faisant des choses ensemble. Que se passe-t-il alors lorsque vous et votre ami ne pouvez pas vous engager dans des activités amicales ? Aristote écrit:

« Les amis qui sont… séparés ne sont pas activement amicaux, mais ont la disposition de l'être. Car la séparation ne détruit pas absolument l'amitié, bien qu'elle empêche son exercice actif. Si toutefois l'absence se prolonge, elle semble faire oublier le sentiment amical lui-même.

La recherche contemporaine le confirme : L'état d'amitié peut persister même sans activités d'amitié, mais si cela dure assez longtemps, l'amitié s'estompera. Il pourrait sembler que le point d'Aristote est devenu moins pertinent, car les technologies de communication - du service postal à FaceTime - ont permis de maintenir des amitiés à de grandes distances.

Mais si la séparation physique ne signifie plus la fin d'une amitié, la leçon d'Aristote reste vraie. La recherche montre que, malgré l'accès aux technologies de communication, les personnes qui ont réduit leurs activités d'amitié au cours de la première année de la pandémie de COVID-19 connu une diminution correspondante dans la qualité de leurs amitiés.

Aujourd'hui, comme dans l'Athènes antique, les amitiés doivent être entretenues en s'engageant dans des activités d'amitié.

Aristote n'aurait pas pu imaginer les technologies de communication d'aujourd'hui, l'avènement des groupes de soutien en ligne ou les types de relations parasociales rendues possibles par les médias sociaux. Pourtant, malgré toutes les manières dont le monde a changé, les écrits d'Aristote sur l'amitié continuent de résonner.The Conversation

A propos de l'auteur

Emilie Katz, professeur agrégé de philosophie grecque antique, Michigan State University

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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