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Dans cet article, on retrouve :

• Que signifie passer de la vision à la contemplation ?
• Comment notre perception influence-t-elle la guérison et la connexion ?
• Le rôle de la conscience sensorielle dans le développement de l'émerveillement et de l'admiration
• Pourquoi la perception incarnée nous ouvre à la nature relationnelle de la vie
• Conseils pratiques pour favoriser une conscience et une connexion centrées sur le cœur

Au-delà de la survie : le rôle thérapeutique de la connexion

par Alex Scrimgeour.

Nos sens sont capables de percevoir une quantité phénoménale d'informations. On estime qu'en une seule seconde, nous pouvons enregistrer inconsciemment jusqu'à treize millions de bits d'information. De ce nombre stupéfiant, nous sommes conscients d'une cinquantaine de bits, ce qui représente encore une quantité considérable si l'on considère le nombre de couleurs, de sons et d'odeurs que nous pouvons identifier précisément en ce moment même.

Mais, même si nous possédons cet appareil sensoriel incroyablement performant, en réalité, nous ne percevons qu'une infime partie de la richesse informationnelle du monde qui nous entoure.

Le cerveau comme filtre 

Nous considérons notre perception comme un compte rendu fidèle du monde là-bas, Notre cerveau et nos sens fonctionnent plutôt comme des filtres qui trient le monde qui nous entoure afin que nous ne percevions que ce qui est essentiel à la vie. C'est une façon métaphorique de décrire l'extrême complexité de la manière dont notre cerveau, notre corps et notre environnement créent la perception.

Nos yeux ne sont pas de petites caméras haute définition ; nos oreilles ne sont pas des microphones. Le traitement des informations sensorielles par notre cerveau repose en grande partie sur la prédiction. Lorsque nous voyons ou entendons quoi que ce soit, notre cerveau interprète cette information à la lumière de toutes nos expériences antérieures.

Ce n'est que très récemment que nous avons découvert ceci à propos de notre perception sensorielle : elle repose sur ce que l'on appelle le traitement prédictif.

Surtout, notre système nerveux autonome modifie la façon dont ces filtres façonnent notre perception. En situation de stress, notre perception se modifie pour mettre en évidence les menaces et les dangers. À l'inverse, lorsque nous sommes détendus et en interaction sociale, notre champ de perception s'élargit, nous rendant plus réceptifs aux nuances et à la dimension symbolique du monde. Nous voyons littéralement le monde différemment.

Notre perception de ce que nous considérons comme la réalité objective évolue en fonction de notre état intérieur. Lorsque nous nous sentons en sécurité et curieux, nous commençons à percevoir la vitalité du monde qui nous entoure. Nous pouvons alors commencer à voir au-delà des apparences.

De la vue à la contemplation

On peut décrire cela comme un changement de notre perception de voir à en voyantCe changement de perception nous ouvre les portes d'un monde qui transcende la menace immédiate de la survie. Il nous rapproche du monde, engendrant un sentiment d'appartenance et de participation à quelque chose de merveilleux.

En effet, il ne s'agit pas seulement d'un sentiment d'appartenance, mais aussi d'une union profonde ; d'une participation indéniable à la genèse du monde. Notre perception se libère de l'emprise de la survie et se connecte à la créativité débridée du monde.

Cela nourrit un plus grand sentiment d'émerveillement, de joie et de gratitude envers la vie. Ces sentiments, à leur tour, agissent comme une source de réconfort, renforçant notre résilience et nous protégeant des aléas de l'existence. L'émerveillement nous relie au monde, il nous ouvre et nous connecte aux autres. Il crée ce que John Vervaeke appelle une ouverture réciproque. Lorsque nous nous ouvrons au monde qui nous entoure, le monde nous répond de la même manière. Ce lien et cette ouverture à la vie sont réciproques ; le monde s'épanouit à travers la relation.

Ce dialogue avec la vie rompt la profonde solitude existentielle qui nous saisit lorsque nous sommes prisonniers d'un état de survie. La simple joie et la gratitude d'être en vie et en relation vivante avec le monde communiquent un sentiment de certitude tout aussi profond : tout va bien, nous sommes en sécurité dans l'instant présent.

Ce message implicite de la nature peut être perçu comme une forme de communauté écologique. Le fait d'être en communion avec le monde et de partager son souffle apporte un réconfort aux personnes isolées socialement, comme l'ermite de montagne. Cela contribue à nourrir leur besoin de communauté, les préservant de la solitude et du désespoir. Ainsi, elles peuvent conserver leur équilibre mental et maintenir des liens sociaux malgré de longues périodes d'isolement.

La valeur thérapeutique du lien

La capacité à accéder à un profond sentiment de sécurité et de repos est également un aspect fondamental de l'auto-guérison. C'est l'une des raisons pour lesquelles le sommeil est si important pour notre santé et notre bien-être. Cependant, de nombreuses habitudes sociales et culturelles sont également essentielles à notre santé et au maintien d'un sentiment de réciprocité, d'amitié et de jeu dans nos vies.

Par exemple, de simples conversations, des plaisanteries, des rires et des moments de joie sont profondément thérapeutiques et enrichissent nos vies de manière inestimable. Les activités sociales quotidiennes comme le sport, l'exercice physique, le bain et le sauna, la cuisine et les repas, la musique, la danse, les rituels et la prière – toutes contribuent à notre épanouissement et maintiennent notre système nerveux dans un état propice à la guérison et à la régénération. Toutes ces interactions sociales détournent notre système nerveux de l'état de lutte pour la survie. Comme le dit l'adage, passer de la survie au renouveau, c'est jeter les bases d'une guérison profonde.

C'est aussi la première étape dans de nombreuses traditions de méditation et de pratique contemplative : parvenir à un état de repos profond pour pouvoir se ressourcer. Et dans les anciennes traditions indiennes et chinoises, l'auto-massage était utilisé pour nous aider à atteindre cet état de relaxation, de sécurité et de contentement.

En pratiquant l'automassage, nous nous apaisons et activons notre corps pour favoriser la guérison. Nous pouvons aussi, en pleine conscience, apaiser nos sens, ce qui désactive l'habitude de scruter inconsciemment notre environnement à la recherche de menaces. Cela permet également de rompre le cercle vicieux de la dépendance aux technologies et du besoin constant de stimulation sensorielle. Au lieu de créer une situation où le plaisir nous est indispensable pour ressentir de la joie, nous inversons cette dynamique afin de pouvoir goûter à davantage de joie dans la simplicité de notre quotidien.

Plonger dans un état de calme

Plus nous parvenons à atteindre un état de calme et d'équanimité, plus cette suspension temporaire de notre vision et de notre ouïe peut être perçue comme un nettoyage, une purification et un rafraîchissement des sens. Le retour au monde extérieur peut donner l'impression d'une perception plus claire. Lorsque nous pouvons regarder la vie d'un œil neuf, nous sommes moins vulnérables aux anciens schémas de pensée et plus ouverts à l'invisible.

Tant que nous pouvons maintenir un état de relative détente et de sécurité, nous pouvons également adopter de nouvelles façons d'interagir avec le monde qui nous entoure. Au lieu de ne percevoir que la surface des choses, nous percevons la subtile résonance qui relie tout ce qui nous entoure.

Si nous nous limitons à ce qui est superficiellement apparent, la richesse et le potentiel de la vie s'aplatissent, et nous finissons par nous aveugler sur ce qui se trouve réellement devant nous. Les forêts sont réduites à de simples hectares de bois, les animaux à des kilos de viande, et les êtres humains à de simples ressources humaines.

La quantification de la vie réduit tout à des cases familières, ce qui a certes une valeur utilitaire. Mais elle occulte aussi toutes les inconnues, les possibilités vertigineuses de l'existence. Si nous parvenons à ouvrir notre perception à une autre dimension, nous pouvons rester à l'écoute du sens et du potentiel plus profonds de la vie. Nous pouvons alors adopter une posture transjective, fidèle à la fois aux quantités objectives et aux qualités subjectives de l'existence.

Il ne s'agit pas simplement d'une manière poétique d'être au monde. C'est aussi plus avantageux pour notre développement et notre survie en tant qu'êtres humains, car cela nous permet de tisser des liens plus étroits au sein de nos cercles sociaux. Le cœur et la valeur de l'amitié ne résident pas uniquement dans l'utilité que chacun tire de l'autre. Évolution et vision spirituelle de la vie ne sont pas nécessairement incompatibles.

Au-delà de la survie

Si nous sommes constamment en état de survie, cela influence notre capacité à apprécier et à savourer la vie, et biaise notre interprétation du sens de notre existence. On observe alors une dérive vers le nihilisme, le cynisme et l'apathie – un repli sur soi associé à la dépendance et à la dépression. Charles Darwin lui-même en offre un exemple éloquent, ayant connu une profonde désillusion esthétique à la fin de sa vie.

J'ai dit qu'à un égard, mon esprit a changé au cours des vingt ou trente dernières années. Jusqu'à l'âge de trente ans, voire au-delà, la poésie sous toutes ses formes, comme celle de Milton, Gary, Byron, Wordsworth, Coleridge et Shelley, me procurait un grand plaisir, et même écolier, je prenais un plaisir intense à lire Shakespeare, surtout ses pièces historiques. J'ai également dit qu'autrefois, les tableaux me procuraient un plaisir considérable, et la musique un plaisir immense. Mais depuis de nombreuses années, je ne supporte plus de lire un seul vers de poésie : j'ai récemment essayé de lire Shakespeare et je l'ai trouvé si insupportablement ennuyeux qu'il me donne la nausée. J'ai aussi perdu le goût des tableaux et de la musique… Mon esprit semble être devenu une sorte de machine à extraire des lois générales de vastes ensembles de faits, mais je ne comprends pas pourquoi cela aurait entraîné l'atrophie de la seule partie du cerveau dont dépendent les goûts les plus raffinés… La perte de ces goûts est une perte de bonheur, et peut même nuire à l'intellect, et plus probablement au caractère moral, en affaiblissant la partie émotionnelle de notre nature.

Il est intéressant de constater que Darwin a associé cette atrophie esthétique à notre nature émotionnelle. C'est comme si le paradigme de la « survie du plus apte » s'était tellement enraciné dans son système nerveux que toute sa sensibilité au monde avait été modifiée pour ne percevoir que les faits bruts. Or, les faits bruts ne reflètent pas la vérité profonde.

Les données sont dénuées de sens sans interprétation. Et l'interprétation est indissociable de l'imagination. Paradoxalement, au lieu d'interpréter la vie uniquement sous l'angle de la survie, notre survie même dépend de notre capacité à puiser dans tout notre potentiel imaginatif. Cela signifie que la beauté et la musique sont essentielles : elles favorisent la guérison et l'épanouissement, tant individuel que collectif.

La thèse d'Iain McGilchrist affirme que la domination culturelle de la vision du monde propre à l'hémisphère gauche a faussé notre capacité collective à donner du sens à notre existence, engendrant ainsi les nombreuses crises de l'ère moderne. Notre traumatisme collectif nous a ancrés dans un réflexe de survie, nous empêchant de percevoir la signification, la vérité et l'importance profondes que le monde nous offre sans cesse.

Nous avons tendance à interpréter la vie, tant dans notre perception sensorielle littérale que dans notre interprétation globale du sens, à travers le prisme de la détection des menaces. Ce ne sont pas seulement nos façons de penser et de parler qui renforcent une mentalité de pénurie et de survie, mais notre système nerveux et notre corps imprègnent également notre perception du monde de cette manière.

Nous devons retrouver une manière plus équilibrée de nous représenter, individuellement et culturellement, au sein de nos récits. Je décris cela comme un retour à notre visage originel. L'hémisphère gauche, et l'instinct de survie bien réel, sont, bien sûr, essentiels à nos vies. Mais l'hémisphère droit, qui nous ouvre à la pleine incarnation, nous ouvre aussi au possible, au risque, à l'adaptation et à l'émerveillement esthétique. Il nous permet d'être saisis par la beauté du monde.

Changer notre façon de voir

Nous avons le pouvoir de changer notre regard, au sens propre comme au sens figuré. Cette transformation ne se limite pas à une simple observation superficielle. Notre rapport à l'esthétique doit évoluer : il ne s'agit plus de se contenter de « divertir », mais de s'engager activement, de dépasser la simple observation passive. Comme le dit Martin Shaw : « La curiosité est une discipline qui se cultive. » Avec la répétition et la patience, la curiosité se mue en émerveillement, en rêverie et en contemplation. La répétition nous familiarise avec ce qui nous paraît étranger, difficile et dérangeant.

La clé pour s'ouvrir à ce type de captivation réside dans une connexion profonde, incarnée, qui traverse notre cœur. Elle ne s'obtient pas en se focalisant sur nos organes sensoriels ou notre perception superficielle. Cette clé se révèle si l'on considère le caractère chinois pour… écoute, qui est composé des deux caractères pour oreille et Cœur.

Rester connecté au cœur signifie activer continuellement le flux descendant, en maintenant un ancrage corporel profond et une présence calme et sereine. Cela ouvre nos sens à la périphérie, à tout ce qui se trouve à la limite de notre perception. Cela nous éloigne de la focalisation extrême sur la détection des menaces et nous rapproche de notre nature relationnelle. Être incarné à partir du cœur nous ouvre à la sensation d'être pleinement intégrés à la richesse esthétique du monde.

Khalil Gibran l'a ressenti lorsqu'il a écrit : « La beauté n'est pas dans le visage, la beauté est une lumière dans le cœur. » Dans la compréhension bouddhiste comme dans la compréhension taoïste, il existe une anatomie subtile qui sous-tend les structures plus physiques de nos organes sensoriels et de nos nerfs. Cette anatomie ne se découvre pas par la dissection, mais peut être ressentie par l'expérience directe.

Droits d'auteur ©2023. Tous les droits sont réservés.
Adapté avec l'autorisation de l'éditeur,
Healing Arts Press, une empreinte de Inner Traditions International.

Source de l'article:

Réflexologie faciale pour le bien-être émotionnel

Réflexologie faciale pour le bien-être émotionnel : guérison et soins sensoriels avec Dien Chan
par Alex Scrimgeour.

La pratique vietnamienne de réflexologie faciale Dien Chan propose des techniques simples de toucher et de massage qui sollicitent les points de réflexologie du visage pour vous aider à exploiter les pouvoirs innés de guérison et de régénération du corps. Pour aller plus loin, le maître praticien Alex Scrimgeour montre comment intégrer le Dien Chan au qigong et à la médecine chinoise ainsi qu'aux développements récents en neurosciences et en sciences cognitives pour traiter une variété de problèmes émotionnels, de l'anxiété, de la dépendance et du stress aux traumatismes, à la dissociation et au SSPT.

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À propos de l’auteur

Alex Scrimgeour est un acupuncteur et massothérapeute agréé, titulaire d'un diplôme en acupuncture et d'un diplôme en massage Tui-Na du College of Integrated Chinese Medicine. Il a étudié en profondeur le Dien Chan (réflexologie faciale vietnamienne) avec Trần Dũng Thắng, Bùi Minh Trí et d'autres cliniciens expérimentés au Centre Việt Y Ðạo au Vietnam. Il dispense des soins et enseigne dans de nombreux spas et centres de bien-être de premier plan dans le monde et est basé à Londres. Site Web de l'auteur : SensorySelfCare.com/

Récapitulatif de l'article:

Cet article explore comment le passage de la simple observation à la contemplation transforme notre perception du monde et favorise la guérison. Il examine comment une perception axée sur la survie biaise notre capacité à créer des liens et à nous épanouir, soulignant le rôle thérapeutique de l'ouverture réciproque et de l'engagement esthétique. En cultivant l'émerveillement et en pratiquant une conscience centrée sur le cœur, nous développons notre résilience et approfondissons notre connexion à la richesse relationnelle et symbolique de la vie. Ce changement améliore non seulement le bien-être personnel, mais favorise également la croissance et la compréhension collectives.

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