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Dans cet article:
- Qu’est-ce que le non-nuisance ? Le sens profond de la non-violence.
- Pratique quotidienne : Comment intégrer le non-préjudice dans votre vie.
- Impact sur la communication : Apprenez à communiquer avec gentillesse et vérité.
Qu’est-ce qui ne nuit pas et comment pouvez-vous le faire ?
par Nicole Goott.
Une valeur fondamentale de la philosophie indienne est ahimsā, souvent traduit par non-violence ou non-préjudice. Elle n’est cependant pas exclusive à ce système de croyances. En tant que valeur universelle, on la retrouve également dans de nombreuses traditions spirituelles du monde telles que le bouddhisme, le judaïsme, le christianisme et l'islam.
À la base, la non-nocivité ou la non-violence va au-delà du simple ne tuez pas or ne prends pas la vie d'un autre être. Cela signifie également « ne pas infliger volontairement de blessure, de souffrance ou de douleur à une créature vivante, par des paroles, des pensées ou des actions » et reconnaître simultanément « l'unité sous-jacente de la vie » (Taimni, IK p. 209-210).
En ajoutant à la définition de Taimni, on pourrait également dire que la souffrance ou la douleur infligée peut varier en intensité, en fonction de la force avec laquelle elle est motivée. Il est également vrai de dire qu’une pensée, une parole ou une action peut involontairement causer une certaine forme de préjudice, même s’il n’y a aucune motivation pour le faire. Le dernier point contient une clé importante pour cultiver une valeur et une attitude de non-nuisance, à savoir la motivation.
Adopter la valeur de ne pas nuire
Et si nous adoptions la valeur de non-préjudice ? Comment cela changerait-il nos pensées et nos attitudes au quotidien ? Quelles conséquences cela aurait-il pour nous-mêmes et pour les autres ?
Un enseignement simple mais profond attribué au Mahatma Gandhi dit qu'il faut commencer par soi-même pour voir un changement dans le monde. Je dirais que le changement qui commence avec chaque individu est de savoir si nous sommes ou non motivés vers un idéal d’harmonie et d’unité.
Si nous sommes effectivement motivés vers l’harmonie et l’unité, deux choses sont importantes à considérer si l’on veut incarner le non-nuisance au quotidien. La première implique une conscience consciente de ses pensées, de ses émotions et de ses paroles, d’où découle naturellement l’action. La seconde reconnaît l’unité de toute vie lorsque nous nous arrêtons pour considérer les conséquences de nos actions et leur impact sur nous-mêmes, sur les autres et sur la nature. Comment traduire cela en actions par lesquelles nos pensées, nos croyances, nos sentiments et nos besoins sont communiqués, ce qui contribue à une plus grande harmonie et unité pour tous ?
La langue, tant écrite qu’orale, continue d’être l’un des outils les plus importants utilisés par les humains pour transmettre des pensées et des idées. Et c’est aussi l’un des outils les plus facilement utilisés à mauvais escient. En raison de la nature unique des expériences et des compétences en communication de chaque individu, il n'est pas étonnant que la communication puisse être un véritable champ de mines. Malgré les défis, il est possible de naviguer sur le terrain de la communication de manière à accroître l’harmonie, la paix et l’unité.
Des conseils pratiques et de bon sens
Nous trouvons des conseils pratiques et de bon sens chez Annie Besant lorsqu'elle écrit : « Qu'il dise la vérité, qu'il dise ce qui est agréable, qu'il ne dise pas une vérité déplaisante, ni qu'il dise un mensonge agréable ; c'est l'ancienne loi ». À quoi cela ressemblerait-il si nous transformions les déclarations d'Annie Besant ci-dessus en questions ?
J'ai trouvé que c'était une pratique utile au fil des années, consistant à transformer une phrase ou une déclaration en question, ce qui m'amène à découvrir plus de perspicacité et de nouvelles perspectives. Dans cette pratique, présentée il y a quelques années par Kurt Leland, à tout moment, nous nous posons trois questions :
- Est-ce utile?
- Est-ce gentil?
- Est-ce vrai?
Ce n'est pas une coïncidence si cet axiome fait partie du langage commun ; réfléchissez avant de parler ! Que ce soit intérieurement comme dans notre voix intérieure ou extérieurement, ce que nous disons a du pouvoir. Le dialogue intérieur est la façon dont nous nous parlons. Le dialogue extérieur est la manière dont nous parlons aux autres de nous-mêmes, d'eux ou des autres. Quelle que soit la direction dans laquelle les mots sont ciblés, l’énergie qui les sous-tend a un impact et des conséquences réels.
En 1999, le livre du Dr Masaru Emoto, Les messages de l'eau, a présenté une série de photographies qu'il avait prises de cristaux d'eau gelés, chacune exprimant la manière unique dont l'eau s'exprime. Ses expériences se sont développées davantage en examinant l'effet que divers types de musique, ainsi que certains mots, avaient sur la formation des cristaux d'eau.
Ses expériences étaient remarquables. Au microscope, des cristaux aux formes magnifiques pouvaient être vus dans l'eau qui avait été exposée à des phrases positives telles que Je vous remercie. En revanche, l’eau exposée à des expressions négatives telles que tu es idiot présentaient des cristaux déformés et déformés.
Grâce à ces expériences, l'invisible est devenu visible : les mots, qu'ils soient sous la forme d'une pensée tacite ou exprimés oralement, ont le pouvoir d'affecter non seulement nous-mêmes mais aussi le champ d'énergie qui nous entoure. Ainsi, en pratique, en décomposant chacune des trois questions ci-dessus, il est possible d'examiner leur application dans toutes les dimensions de la vie quotidienne.
Est-ce utile?
Si je comprends bien, utilité peut être examiné en regardant dharma et motivations. Dans un premier temps, nous nous demandons : est-ce que mes pensées, mes paroles ou mes actions aident à guider l'autre personne plus près ou plus loin de son dharma, quel est leur chemin ? Dans le deuxième cas, nous examinons notre motivations derrière nos pensées, nos paroles et nos actions, en nous demandant : sont-ils altruistes et pour le plus grand bien, ou sont-ils égoïstes ?
Examinons ces questions du point de vue des expériences du Dr Emoto. Les expériences sont utiles dans la mesure où elles démontrent comment les pensées et les mots affectent physiquement le sujet ciblé. Considérez comment dire à quelqu'un qu'il est intelligent et capable l'aide à découvrir son dharma, alors qu'en revanche, dire à quelqu'un qu'il est inintelligent et incapable fait le contraire. Il est utile que nous puissions nous appliquer ces mêmes questions en ce qui concerne le dialogue intérieur.
Est-ce gentil ?
Nous trouvons trois attributs clés dans la gentillesse : prévenant, amical et solidaire. Cela me rappelle le film Payer le suivant (2000), l'histoire d'un garçon qui a lancé un mouvement de bonne volonté. Le film montrait comment la bonne volonté et la gentillesse, motivées par l'altruisme, pouvaient grandement bénéficier à la fois au donateur et au receveur. Cela a également démontré l’impact de ces actions sur la communauté au sens large.
L’un des éléments les plus poignants mis en évidence par le film est que la gentillesse est une ressource infinie, accessible à tous et sur laquelle on peut faire appel à tout moment. Cela a également démontré que la gentillesse n’exige pas qu’une personne fouille dans son portefeuille. Sourire à quelqu'un, même si vous êtes inconnus l'un à l'autre, peut être le baume dont il a besoin à ce moment-là pour se rendre compte que quelqu'un d'autre le voit.
En pratique, nous circulons toujours entre bienveillance envers soi-même, bienveillance envers les autres et bienveillance envers l’environnement. Je me souviens quand j'étais assez jeune, peut-être un peu plus de cinq ou six ans, lorsque j'étais dehors dans le jardin de mes grands-parents. J'avais cueilli quelques feuilles d'un grand arbuste, qui suintaient instantanément une substance blanc laiteux. De sa voix ferme mais douce, mon grand-père s'est approché de moi et m'a dit que la substance laiteuse était la plante qui pleurait ; qu'en lui arrachant les feuilles, je lui faisais mal. Les plantes, lorsqu'elles sont blessées ou blessées, se déplaceront pour se protéger et guérir la zone affectée afin de prévenir les maladies ou d'autres dommages.
Ce fut une leçon importante qui m’a appris dès mon plus jeune âge la valeur du soin et de la considération pour l’environnement et les conséquences de mes actions. La leçon de mon grand-père met en évidence le quatrième attribut de la gentillesse : la patience. Mon grand-père avait reconnu que je n’avais pas encore pleinement compris les conséquences de mes actes. Il m'a offert une perspective différente avec un langage simple, clair et calme. C’était alors à moi d’entrer dans une meilleure compréhension et relation avec les plantes.
Bonté envers soi
La pratique de la gentillesse intérieure et la manière dont nous nous rapportons à nous-mêmes sont tout aussi importantes. Une façon de surveiller cela est une pratique de pleine conscience consistant à observer notre dialogue interne. Lors de l'écriture de ce livre, un film Pixar inspiré appelé Âme (2020) est sorti. L'un des personnages principaux est une âme nommée 22, et en regardant l'histoire autour de leur personnage se dérouler, nous en venons à observer leur dialogue intérieur.
Nous apprenons finalement que des pensées et des croyances de longue date, réitérées dans leur dialogue interne, les ont empêchés de franchir une prochaine étape importante dans leur voyage. Une fois que le personnage a réalisé qu’aucune de ces pensées et croyances n’était vraie, il est devenu possible de les remplacer par des mots et des pensées enracinées dans la gentillesse. À mesure que leur force vitale augmentait, il leur devenait possible de passer à l’étape suivante. Et cette étape s’est ouverte sur la joie de nouvelles possibilités.
Est-ce vrai?
Le troisième pilier de la communication est la vérité. La vérité n'est pas absolue. Ne pas être absolu est une distinction importante, surtout lorsque la motivation est de communiquer ou d’établir des relations à partir d’une valeur de non-nocivité. En d’autres termes, ma vérité n’est pas votre vérité. La vérité est une autre façon de dire Dharma – mon dharma n'est pas votre dharma, et votre dharma n'est pas le mien.
L’une des façons dont j’en suis venu à réfléchir à la vérité est simplement de la considérer comme un guide avisé. Le guide sage trace un chemin vers un alignement authentique avec mon âme et l’univers. L’univers inclut quiconque ou quoi que ce soit avec qui je suis en contact à un moment donné. Le chemin est l'ensemble particulier de leçons que chaque individu apprend dans le cadre du voyage de retour à la Source.
Le plus souvent, un conflit survient lorsqu'un individu tente, sciemment ou inconsciemment, d'affirmer sa vérité. plus de celui de l'autre personne. Une situation courante entre un parent et un enfant implique l'insistance du parent pour que l'enfant exerce une profession particulière. Cette insistance ignore souvent les propres incitations ou désirs intérieurs de l'enfant jusqu'à des années plus tard, lorsque l'enfant se rend compte qu'ils ne sont pas satisfaits et opère un changement. À plus petite échelle, il peut être trop facile de tomber dans le piège de donner des conseils, surtout non sollicités, du point de vue de ce qui serait vrai et juste pour celui qui donne le conseil, mais pas pour la personne à qui le conseil est adressé. donné.
Harmonie intérieure et extérieure
L'harmonie extérieure commence par l'harmonie intérieure. Le défi auquel nous sommes tous confrontés est de nous aligner sur nos valeurs fondamentales et d’en vivre. Les pensées, les paroles et les actions doivent progressivement être alignées, ce qui est une leçon de vie pour chacun. Tout ce que nous pouvons faire, c’est faire un pas, un instant à la fois. Chaque étape est une invitation à entrer dans une perception plus large et plus vraie de soi-même.
D’instant en instant, nous avons accès à la sagesse de l’âme qui éclaire le chemin. S'ouvrir au moment présent avec bienveillance et puiser dans la sagesse de l'âme mène à l'harmonie. Et l'harmonie mène à la joie. Si nous voulons cultiver le non-préjudice, nous pouvons utiliser les trois questions posées ci-dessus – vrai, bienveillant, utile, dans la pratique quotidienne avec nous-mêmes et avec les autres.
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À propos de l’auteur
Nicole (Nicci) Goott est une enseignante passionnée et dévouée, motivée à guider les autres dans leur voyage de découverte de soi et sur la façon de vivre une vie remplie de joie. Née et élevée à Johannesburg, en Afrique du Sud, Nicole a déménagé aux États-Unis à l'âge de vingt-quatre ans, suite à un appel intérieur à découvrir son dharma. Son approche d'enseignement, de mentorat et de guérison reflète une fusion et une synthèse de plus de deux décennies d'études en yoga, en ayurvéda et en arts de guérison connexes, ainsi que d'approches d'auto-guérison basées sur la pleine conscience.
Pour plus d'informations, visitez le site NicoleGoott.com/
Récapitulatif de l'article:
La non-violence, enracinée dans diverses traditions spirituelles, ne se limite pas à s'abstenir de toute violence physique ; cela implique de ne pas infliger volontairement du mal par la pensée, la parole ou l'action. Pratiquer quotidiennement la non-violence implique une conscience consciente de ses motivations, la promotion de l'harmonie intérieure et extérieure et l'alignement des actions sur une communication compatissante et véridique. Cette philosophie conduit à de profondes transformations dans les relations personnelles et à un lien plus profond avec l'unité de la vie.
