Spiritualité émancipatrice: une orientation et une pratique spirituelles émergentes
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Nous sommes au milieu d'une recrudescence extraordinaire de l'intérêt dans le domaine de l'Esprit. Des dizaines de millions de personnes dans les sociétés industrielles avancées vivre à un niveau de bien-être matériel qui dépasse de loin le luxe et le confort à la disposition des rois, des reines, et les nobles seulement quelques centaines d'années auparavant. Mais beaucoup d'entre eux sont dans l'avant-garde de ceux qui cherchent une nouvelle réalité spirituelle.

Spiritualité émancipatrice se fait jour sur les campus universitaires et dans les églises; à ashrams, synagogues et les mosquées, dans la poésie et la fiction, dans les films et livres, dans les centres communautaires, et en zines et les sites Web, et dans de petits actes de bonté.

Mais, et c'est un grand «mais», la plupart des personnes impliquées n'ont pas encore eux-mêmes reconnaissent comme faisant partie de certains mouvement plus large.

Je me souviens de donner une conférence sur la spiritualité émancipatrice dans une église méthodiste dans le Kansas. Mon message a été accueillie avec grand enthousiasme, mais les gens après de nombreuses m'a dit: «Nous voici dans le Kansas crois qu'il devrait y avoir une ligne de fond nouvelle, mais nous savons très bien de regarder la télévision et en lisant les journaux que les gens sur les côtes sont si égoïste et narcissique qu'ils n'avaient jamais soutenir un monde plus tendre - en fait, ils venaient juste rire de notre folie et nous considèrent comme des rustres de croire en l'amour Alors, comment pouvons-nous jamais croire que quelque chose va changer ".?

Maintenant, j'ai été dans tant de nombreuses chambres avec des personnes à New York, Los Angeles, San Francisco, Seattle, Portland, Miami, Boston, Philadelphie, Washington, DC, Atlanta, et tant d'autres lieux - et en chaque lieu de la personnes dans la salle pensaient qu'ils étaient les seuls qui ont partagé tout cela l'idéalisme - parce que les médias ont fait un travail formidable de nous faire tous invisibles les uns aux autres. Les personnes sur les côtes se considéraient comme différente de celle des «Amérique centrale» gens que j'ai rencontrés dans le Kansas. En fait, ils ont des besoins très similaires et des intérêts. Pourtant, les médias nous fait invisible à l'autre.


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Alors, comment allons-nous devenir visible?

Il existe une grande variété de projets spirituels qui émerge aujourd'hui qui aidera dans ce processus. Certains de ces projets sont détaillés dans des livres comme Politique spirituels, Par Corinne McLaughlin et Gordon Davidson; Conscious Evolution, Par Barbara Marx Hubbard, et dans des magazines comme Sojourners (qui vient du monde chrétien évangélique), TIKKUN (Le magazine de modifier I), et Oui (Un journal édité par David Korten). Même ce livre, Questions Spirit, Pourrait jouer un certain rôle à rendre les gens plus visibles les uns aux autres. Des dizaines de livres importants publiés chaque année jouer leur rôle en rendant plus facile pour les gens de "get" que quelque chose se passe au-delà de leurs propres vies intérieures.

Ne sous-estimez pas le pouvoir de mettre ceci et d'autres livres dans les mains de personnes que vous aimez - ou l'impact de personnes obtenant un magazine orienté spirituellement sur une base régulière. Ces manifestations peu concrets d'intérêt spirituel peut fournir une dose massive d'espoir pour les gens qui pensaient qu'ils savaient déjà tous les gens idéalistes dans le monde, et qu'il n'y avait pas beaucoup d'entre eux.

Mais il faudra beaucoup plus que des livres ou des magazines. Nous avons besoin d'un mouvement social engagé à la transformation spirituelle qui peut publiquement défendent une ligne de fond nouveau de l'amour et de compassion. Comme un tel mouvement se développe, il ne peut ébranler nous détacher de notre démission dépressif sur l'impossibilité de ce que nous aspirons.

Un tel mouvement est déjà en développement, si elle n'a pas encore atteint un niveau de visibilité public qui peut le protéger contre le licenciement que feuilletée, naïve, ou hors de propos. Il faudra de nombreuses années, peut-être même des décennies, avant qu'il n'atteigne une «masse critique» et ses idées sont autorisés sérieusement en considération par les gardiens du discours public.

Nous allons atteindre cette masse critique que plus de gens commencent à se battre pour une ligne de fond dans la société nouvelle. Dans notre économie, nos structures juridiques, notre système médical, notre éducation, et dans toutes les autres sphères de nos vies les gens vont de plus en plus contester la philosophie de l'égoïsme et du matérialisme dans le nom de ce que j'appelle la spiritualité émancipatrice.

Cette transformation sera facilitée que les gens de plus en plus s'engager dans une pratique spirituelle régulière quotidienne. Le plus profond de la pratique spirituelle, moins ils seront disposés à tolérer une société qui fonctionne sur les hypothèses de la compétitivité et la recherche pour le numéro un.

Finalement, les millions de personnes qui désirent déjà une ligne de fond nouvelle deviendra plus visible à l'autre. La plus ils se rendent compte qu'ils ne sont pas seuls, plus ils se sentiront habilités à revendiquer publiquement leur engagement à une spiritualité émancipatrice.

Il va se passer que les gens de plus en plus s'engager dans des actes de bonté les uns envers les autres et dans la célébration joyeuse de la grandeur de l'univers. Le plus d'amour et de la célébration autour de nous, le plus de crainte et d'émerveillement, le plus il sera difficile de maintenir les vieilles manières d'être qui sont considérés comme «bon sens» d'aujourd'hui.

Qu'est-ce que la spiritualité émancipatrice?

Certains d'entre ce qui est central vers la Spiritualité émancipatoire elle relie aux formes plus anciennes de la vie spirituelle, tandis que les aspects d'autres sont tout à fait nouvelle et unique. Est Ici, ma description de cette orientation émergente spirituelle et de la pratique:

1. La spiritualité émancipatrice signifie une célébration de la merveille de l'univers - et la culture de nos capacités d'admiration et de stupéfaction radicale. Cela implique une reconnaissance profonde de l'unité de tout être et une humble reconnaissance de nous-mêmes comme une partie petite mais précieuse de la totalité, et une capacité à voir nos efforts du point de vue de la totalité.

Cette façon de voir n'est pas la même que l'appréciation individuelle esthétique de l'univers. Étonnement Awe et radicale susciter une implication totale de soi-même ensemble, des moments d'être dépassé, ayant son souffle emporté, être captivé et excité par la merveille de tout ce qui est.

Pour voir de cette manière est de reconnaître les autres êtres humains, la terre, et l'univers entier comme sacré. Nous ne faisons pas d'orienter vers eux d'abord en termes de comment ils peuvent être utiles à nos fins, mais en termes de leur valeur intrinsèque et de notre responsabilité à leur égard. Nous nous sentons attirés vers eux, préoccupés par leur bien-être, désireux de promouvoir leurs intérêts, et reconnaissant pour les moyens que nous recevons d'eux nurturance. Nous ne nous considérons pas comme les dominer, mais que les relations entre eux, impliqués dans leur bien-être, et un bénéficiaire de leur bonté.

2. La spiritualité émancipatrice signifie cultiver notre capacité à nous voir comme une fin et non comme un moyen à une autre fin. Chaque personne sur la planète doit être traitée comme précieuse et méritant d'amour, de respect et de solidarité (en langage profane) ou comme créée à l'image de Dieu (en langage religieux).

Ce n'est pas simplement une question de tenir l'opinion correcte. Spiritualité émancipatrice encourage une pratique spirituelle intérieure qui vise à façonner notre moi intérieur à répondre à d'autres avec empathie, la compassion, de grands sentiments d'amour, et un désir sans médiation d'améliorer leur bien-être et à veiller à ce qu'elles soient pleinement en mesure d'actualiser leurs capacités en tant que aimantes, libres, qui s'auto-définissent, des êtres créatifs, intelligents, et joyeux.

Si nous avons ces sentiments, nous allons aussi le sentiment d'un engagement passionné à des formes démocratiques de gouvernement démocratique et prise de décision économique, ainsi que pour le développement séparé de chaque individu. Nous allons soutenir la liberté d'expression, la liberté de réunion, la tolérance et le respect de la différence, et nous allons résister à toute tentative de manière coercitive imposer une seule bonne façon d'être, que ce soit qui vient du gouvernement, des pressions du marché et de la publicité, ou à partir de communautés de l'auto-justes. Il peut y avoir de nombreuses formes différentes pour parvenir à une véritable démocratie, mais ils doivent tous fonctionner de manière à affirmer le caractère sacré de chaque individu.

3. La spiritualité émancipatrice affirme la valeur égale de chaque être humain, indépendamment de la race, du sexe, de l'orientation sexuelle, de la nationalité, de la religion, des liens culturels ou de tout autre élément utilisé pour nier l'égalité de respect.

4. La spiritualité émancipatrice cherche la guérison et la transformation du monde, afin que toutes nos institutions publiques coopèrent pour renforcer la paix, la tolérance, la coopération, le respect mutuel, la santé mentale écologique, la justice sociale et la célébration de la grandeur de l'univers.

Pour atteindre et maintenir cette transformation, la spiritualité émancipatrice encourage les gens à travailler ensemble dans les mouvements sociaux et politiques, et pour combler ces mouvements avec une puissante pratique spirituelle qui inclut la méditation, la célébration de l'univers, pour prendre soin à l'autre, l'amour pour ceux qui ne partagent pas la philosophie particulière du mouvement ou d'une stratégie de transformation, et une véritable reconnaissance que ses objectifs ne peuvent être atteints par des moyens qui ne sont pas aussi saint que ses extrémités. Il est partisan de la non-violence comme stratégie et comme un mode de vie.

5. La spiritualité émancipatrice signifie cultiver notre capacité à transcender notre ego individuel afin que nous puissions expérimenter la connexion à l'Unicité de Tout Être.

Pour transcender l'ego ne veut pas dire de façon permanente de l'éliminer, mais plutôt de mettre les préoccupations du moi dans l'équilibre. Il faut un ego fort pour être en mesure de transcender l'ego sans laisser l'intelligence de sa propre ou un bon jugement pour être subordonné à celui d'un gourou ou un leader charismatique. Les personnes atteintes de fortes ego peut suivre un enseignant ou un chef de file, sans perdre leur propre intégrité et la liberté, parce qu'ils conservent leur propre jugement et de décider librement de suivre un chemin particulier. Ceux qui ont les plus faibles ego trouverez parfois en se donnant trop d'eux-mêmes, plein de ressentiment, et finalement s'engager dans une dialectique de la lutte contre la direction qui peut être destructeur pour les communautés spirituelles. Ainsi, la spiritualité émancipatrice prend en charge le développement d'égos forts et de la pratique spirituelle de transcender ces egos.

6. La spiritualité émancipatrice signifie développer la pleine conscience, une forme d'attention vigilante à chaque acte et expérience, afin que nous soyons conscients de tout ce que nous rencontrons en nous-mêmes, les uns dans les autres et dans le monde - et ainsi nous pouvons expérimenter la sainteté potentielle de chaque aspect de notre vie. Cette attention nécessite une profonde ouverture à la vérité de ce qui est et une capacité à voir le potentiel de transformation dans tout ce qui est.

7. La spiritualité émancipatrice nous encourage à développer une vie intérieure riche connectée à l'Esprit et de maintenir cette connexion même pendant les périodes d'adversité et de douleur. Ce n'est pas une spiritualité du «bien-être» qui attire l'attention uniquement sur ce qui est agréable dans le monde, mais plutôt une spiritualité qui nous demande de nous occuper de tout ce qui est, d'être conscient de la douleur et de la souffrance de l'humanité, et de surmonter nos tendances à «espacer» quand quelque chose semble désagréable ou effrayant. Il y a une grande souffrance dans la vie, et une pratique spirituelle enracinée ne cherche pas à nier la réalité de la souffrance mais à nous aider à être avec elle, à distinguer les parties qui sont changeantes de celles qui ne le sont pas. En agissant pour changer ce que nous pouvons, nous apprenons aussi à accepter ce que nous ne pouvons pas changer sans déni, sans fuir dans des pseudo-consolations ou des distractions partielles, sans fermer nos esprits ou nos cœurs.

Ce n'est que par vivre pleinement l'expérience de nos propres émotions que nous pouvons nous libérer de nos peurs assez pour être vraiment conscient des besoins des autres. Et c'est par cette attention alerte que nous pouvons commencer à reconnaître nos distorsions propre ego et se connecter à la totalité et l'unité de tous.

Pour atteindre cette capacité à être présents à notre propre expérience, nous avons besoin de surmonter les blocages du passé, y compris la colère et les ressentiments contre les parents. La vie spirituelle exige de cultiver une capacité de pardonner à ceux qui nous ont blessés dans le passé, à commencer par la compassion pour nos propres parents.

8. La spiritualité émancipatrice signifie renforcer notre capacité à jouer, pour éprouver la joie et le plaisir, pour honorer nos émotions et les émotions des autres, pour éduquer la prochaine génération avec amour et compassion, et pour expérimenter la solitude et le silence. Cela signifie créer des communautés et des pratiques sociales qui encouragent et renforcent ces capacités.

9. La spiritualité émancipatrice encourage la créativité esthétique non orientée vers un but dans la musique, la danse, la peinture, la poésie, le théâtre, la fiction, la vidéo et dans toute autre forme d'expression artistique humaine.

Rejetant la censure, la spiritualité émancipatrice embrasse la notion de «tout le pouvoir à l'imagination" et intègre cette compréhension dans le cadre d'un aimant, respectueux univers, et la crainte-remplie.

10. Affirmer le plaisir et la sexualité tout en rejetant toute tentative de séparer l'Esprit de son ancrage dans le corps, La spiritualité émancipatrice favorise une sexualité qui s'intègre avec un sentiment de sainteté et de respect pour les autres, une sexualité qui imprègne et nous rajeunit, une sexualité qui renforce les engagements amoureux et la confiance entre les gens.

Pour profiter pleinement de plaisir et de joie, nous devons aussi être ouvert à notre colère et notre souffrance. Spiritualité émancipatrice rejette une sorte de tête-aéré spiritualité qui encourage les gens à voir tout aussi heureux de décision et merveilleux, et pour éviter la colère et la confrontation avec le mal et la souffrance dans le monde. Il est une fonction continue pour une juste indignation et de rage face à l'injustice et ces sentiments sont un élément important dans la spiritualité émancipateur dans la mesure où elles conduisent à une participation active dans la guérison et la transformation du monde.

11. La spiritualité émancipatrice signifie encourager un sentiment d'amour écrasant envers les autres et une prise en charge respectueuse de leurs besoins, sans oublier nos propres besoins.

Aimer les autres implique, en partie, un désir d'aider les uns les autres quittent la conscience orientée vers un but nécessaire par la lutte pour la survie et à s'encourager mutuellement à dépenser plus d'énergie dans le monde du jeu et joyeuse célébration. Cela signifie encourager les autres à prendre plaisir à certains des plus grands bonheurs de la vie:

* (a) se connecter avec les autres et les reconnaître pleinement dans toute leur complexité,

* (b) approfondir notre compréhension de la nature complexe et multicouche de la réalité,

* (c) partager l'amour sans craindre qu'il n'y en ait pas assez pour tout le monde,

* (d) se réjouir du bien-être des autres,

* (e) partager généreusement nos talents et nos ressources matérielles avec les autres

* f) partager la responsabilité de l'éducation des enfants et des soins aux aînés de manière à affirmer leur valeur personnelle et leur valeur,

* g) respecter les différences individuelles et les chemins de vie alternatifs,

* (h) respecter la vie privée et le désir des gens de ne pas toujours faire partie du groupe et de ne pas toujours participer à tout ce que font les autres.

Spiritualité émancipatrice prend également en charge la guérison qui nous permet d'être totalement aimante, attentionnée, confiante, digne de confiance, doux, créatif, attentif, développés intellectuellement, et débordante de vie érotique-énergie, la curiosité, la compassion, la sagesse, et la joie. Ainsi, il encourage toute forme de conseils d'ordre spirituel, la psychothérapie spirituellement sensibles, et le conseil de la famille ainsi que tout processus de transformation qui aboutit en fait à ce genre de guérison spirituelle et émotionnelle.

12. La spiritualité émancipatrice favorise le respect et le souci du bien-être de l'univers tout entier, un désir de vivre des vies écologiquement durables et de créer des sociétés humaines qui soient écologiquement durables et qui incarnent le respect de toutes les autres formes de vie. (Ce respect ne signifie pas accepter toutes les formes de vie comme ayant la même valeur. Par exemple, cela doit nous permettre de mener des recherches pour prévenir ou combattre le cancer ou les maladies cardiaques, aussi «naturels» soient-ils.)

Spiritualité émancipatrice nous encourage à soutenir la coopération et moralement saine, de la planification écologique durable sur une base globale, nationale, régionale et locale. Nous avons besoin de ressources intendant de l'univers et de le faire avec humilité et respect de la création.

13. La spiritualité émancipatrice soutient l'approfondissement de nos capacités intellectuelles afin qu'ils puissent être orientés vers la survie et l'épanouissement spirituel de la race humaine et notre intégration dans l'univers avec humilité, sensibilité écologique et une compréhension réaliste des limites de nos connaissances et de notre sagesse.

Spiritualité émancipatrice reconnaît l'importance de la science et la technologie, et de la nature de la pensée rationnelle associée à des philosophies occidentales et des systèmes de logique et des mathématiques. Elle rend hommage à ces.

Mais la spiritualité émancipatrice voit aussi les limites de la science et reconnaît les autres formes de connaissances. Il les trésors de la sagesse qui se dégage des mystiques, religieuses, les traditions esthétiques et morales de la race humaine, ainsi que la sagesse qui vient à nous dans des voies intuitives et intérieure. Il reconnaît la sagesse des femmes. Il reconnaît qu'il existe de nombreux niveaux de la réalité que nous, humains comprenons à peine, et il nous encourage à la fois de respecter nos limites et à rechercher les moyens d'élargir nos capacités à recevoir des informations de l'univers et d'être ouverte à la voix de Dieu par tous les moyens il peut être reçu.

Spiritualité émancipatrice révère l'apprentissage et le discours en tant que sources de plaisir et de joie et que les activités qui peuvent être ludique et enrichissante pour eux-mêmes, non seulement d'atteindre un certain objectif plus élevé individuelle ou collective.

14. La spiritualité émancipatrice cherche à intégrer nos nombreuses capacités et forces, à la fois au niveau individuel et global, sans insister pour que nos traditions uniques soient subordonnées à une nouvelle vision universelle de «la seule bonne voie». L'intégration des différentes formes de sagesse n'est pas un appel à abandonner l'unicité, mais à partager et intégrer ce que chacun a à apporter avec la sagesse des autres.

15. La spiritualité émancipatrice soutient << changer les résultats financiers >> de la société d'un éthos d'égoïsme et de matérialisme à un éthos d'amour et d'attention. La spiritualité émancipatrice cherche une redéfinition fondamentale de concepts tels que la rationalité, la productivité et l'efficacité afin qu'ils incluent l'amour, la solidarité avec les autres, la crainte et l'émerveillement face à l'univers et la sensibilité éthique, spirituelle et écologique.

Si aucun système économique, politique, ou social ne peut pas s'accommoder de cette «ligne de fond nouvelle", elle doit être transformée de manière à rendre cet ensemble de préoccupations semblent réalistes plutôt que de l'utopie. Que le monde ne peut être fondée sur l'amour et la crainte - et pas seulement dans nos vies privées, mais dans la façon dont nous interagissons les uns avec les autres et de construire nos institutions économiques et sociales - est un principe central de la spiritualité émancipatrice.

16. La spiritualité émancipatrice encourage l'évolution spirituelle de la race humaine vers des formes supérieures de savoir, d'aimer, de partager et de se réjouir. Cette ouverture à l'évolution de niveaux supérieurs de conscience et de connexion à l'Unité de Tout Être implique une volonté d'abandonner les anciennes façons de penser et d'organiser nos vies afin que nous puissions évoluer davantage en tant qu'êtres conscients et aimants. Cela nous encourage à aller au-delà de la petitesse de notre vision et à nous laisser guider par l'Esprit, à approcher notre monde avec ouverture d'esprit, à nous réjouir de servir le plan de Dieu, à rayonner de bénédictions et de santé à tous ceux que nous rencontrons et à nous permettre de sombrer dans un état paradoxal de confiance détendue et d'engagement animé, un sentiment d'abandon dans une plus grande conscience, et se prélassant dans la lumière lumineuse de l'Unique.

Le danger de la spiritualité réactionnaire

La spiritualité réactionnaire peut être facilement identifié par trois caractéristiques:

Il affirme généralement que d'un groupe a l'autorité de la vérité compte. Par exemple, un groupe ne peut prétendre qu'il a reçu la révélation de Dieu d'abord et qu'il a donc la capacité exclusive d'interpréter correctement la volonté de Dieu. Ou il peut prétendre qu'il a quelque lien spécial en cours à Dieu ou à l'Esprit qui rend sa compréhension supérieure à celle de tout le monde. Ou il peut prétendre que les gens d'un certain type (hommes, femmes, personnes de race blanche, des gens qui partagent un attribut physique ou émotionnel) sont naturellement plus sensibles à la vérité spirituelle que d'autres.

Toutefois, le point de vue contre-culturelle, maintenant parfois trouver un soutien dans les milieux spirituels New Age, que l'égalité exige que nous donner une valeur égale aux idées de tout être humain, est profondément erronée. Il n'y a rien élitiste ou nuisible à croire que certaines idées sont meilleures que d'autres idées. Il n'est pas non intrinsèquement élitiste ou nuisible d'affirmer que certaines personnes sont venues à ces idées d'abord et méritent d'être honorés pour avoir joué un rôle d'avant-garde dans la prestation de bonnes idées pour le reste de la race humaine.

Qu'est-ce devient élitiste est la croyance que les vérités certaines ne peut venir que par le biais une certaine groupe privilégié de les gens, ou de que l'un groupe dispose d'une droit exclusif d'interpréter idées sacrés ou de dispose d'un un accès exclusif à l'Esprit de.

Je n'ai pas de difficulté à penser que certaines personnes sont plus développés dans leurs capacités esthétiques, les prouesses physiques, vitalité sexuelle, la sophistication intellectuelle, la sensibilité affective, le développement spirituel, ou tout autres traits d'une valeur - et de croire que je peux apprendre plus d'eux dans leur domaine que je ne pourrais partir d'autres. Ce que je fais trouver offensant, c'est quand ces mêmes capacités sont attribuées à un sous-groupe, qu'il s'agisse de prêtres, des gourous, des enseignants, ou autre, sans égard au développement personnel de chaque praticien ou un message. Donc, lorsque quelqu'un me dit que une personne donnée est élevé spirituellement, car il ou elle est née dans une famille, un groupe particulier, ou le statut social, ou parce qu'elle ou il a été désigné un enseignant d'une tradition particulière, je veux en savoir plus À propos de l'individu avant que je suis prêt à accepter de telles réclamations.

La spiritualité réactionnaire rejette les prétentions de la science et la recherche rationnelle, plutôt que de reconnaître une sphère légitime dans lequel la science et la recherche rationnelle devrait avoir son mot à dire définitif.

La spiritualité réactionnaire peut critiquer les valeurs du capital ou de celles des élites dirigeantes d'une société donnée, mais il n'est pas disposé à soutenir la démocratisation de la société, l'économie, ou l'ordre politique. Habituellement, il se trouve la sauvegarde d'autres élites qui ne sont plus démocratiques que ceux qu'il initialement opposés. Il parle de la justice sociale, mais il n'est pas disposé à lutter pour la transformation de notre système économique et politique dans les moyens susceptibles de promouvoir la justice sociale. Il est conforme aux valeurs des sociétés dans lesquelles elle exerce ses activités plutôt que de réellement chercher à bâtir des institutions sociales et économiques que l'amour bienveillant et la valeur ci-dessus l'argent et le pouvoir.

Le résultat habituel de cette combinaison de caractéristiques est la suivante: pour glorifier une partie particulière de la race humaine et à dénigrer certains «autres». C'est ce mépris pour l'Autre qui est l'élément le plus inacceptable dans les formes réactionnaires de la spiritualité.

Dégradantes l'Autre va à l'encontre du but le plus élevé de l'Esprit. Elle sape la croyance en l'unité de tout être et de la possibilité de reconnaître tout autre être humain comme également créé à l'image de Dieu. Pour cette raison, toute alliance avec les cercles spirituels réactionnaires doit être considérée comme purement temporaire et comme moralement problématique.

Réimprimé avec la permission de Walsch Books,
une empreinte de Hampton Roads Publishing Company, Inc.
© 2000. www.hrpub.com.

Source de l'article

Questions Spirit
par Michael Lerner.

Questions Spirit par Michael Lerner.Questions Spirit montre à quel point nous avons été profondément blessés personnellement, émotionnellement, écologiquement et politiquement en vivant dans un monde qui réprime systématiquement nos besoins spirituels - et comment nous pourrions créer une vie personnelle et une société qui incarnent ce que Michael Lerner décrit comme une spiritualité émancipatrice. C'est une spiritualité qui affirme qu'il y en a assez, que la générosité, l'expiation, la joie et la célébration de la grandeur de l'univers peuvent être des éléments de base pour construire notre propre vie ensemble. Questions Spirit démontre que le moment est venu de cesser de faire des compromis avec un monde dont les fondamentaux sont si éloignés de nos propres valeurs les plus élevées et de commencer à créer le monde dans lequel nous nous disons en privé que nous croyons vraiment.

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A propos de l'auteur

Michael LernerMichael Lerner est rédacteur en chef du magazine TIKKUN (http://www.tikkun.org), Rabbin de Beyt Tikkun synagogue à San Francisco, et auteur de La politique de la signification: redonner espoir et possibilité à l'ère du cynisme ainsi que le Renouvellement juive: Un chemin de la guérison et la transformation. Il est également l'auteur de Choix de la guérison: en intégrant le meilleur des approches conventionnelles et complémentaires au cancer ainsi que le Juifs et Noirs: un dialogue sur la race, la religion et la culture en Amérique.

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