L'évêque Mark Seitz et des prêtres de son diocèse se sont agenouillés pendant 8 minutes et 46 secondes pour honorer George Floyd, à El Paso, le 1er juin 2020. Avec l'aimable autorisation de Corrie Boudreaux/El Paso Matters, CC BY-ND

Deux jours après que l'évêque catholique d'El Paso, Mark Seitz, se soit agenouillé avec une douzaine d'autres prêtres lors d'une cérémonie religieuse, Prière silencieuse pour George Floyd Brandissant une pancarte « Black Lives Matter », il a reçu un appel téléphonique du pape François.

À une autre époque, Seitz, le premier évêque catholique connu à avoir rejoint les manifestations antiracistes déclenchées par le meurtre de Floyd, aurait pu s'attendre à une censure du Vatican, souvent associé au conservatisme social.

Steitz a plutôt déclaré au site d'information texan Questions d'El Paso, le pape «m'a remercié. »

Quelques jours auparavant, le pape François avait a publié un message aux Américains sur le site web du Vatican il a déclaré avoir « constaté avec une grande inquiétude les troubles sociaux inquiétants » aux États-Unis et a qualifié la mort de Floyd de « tragique ».

« Mes amis », écrivait-il, « nous ne pouvons tolérer ni fermer les yeux sur le racisme et l’exclusion sous quelque forme que ce soit, et prétendre en même temps défendre le caractère sacré de chaque vie humaine. »

François est perçu comme un pape progressiste, mais il ne s'agit pas d'exemples isolés de ses valeurs personnelles. spécialiste des religions et de la politiqueJe reconnais que les actions de Steitz et l'approbation du pape témoignent d'un engagement particulier en faveur de la justice sociale qui s'est intégré au courant dominant catholique au cours des 50 dernières années.

L'évêque Seitz en 2019 avec des migrants à la frontière entre les États-Unis et le Mexique. Mario Tama / Getty Images

Évolution du rôle social

Cet engagement a transformé une tradition catholique millénaire qui privilégiait la paix à la justice.

Écrivant dans le chaos qui a suivi la chute de l'Empire romain, l'éminent théologien du Ve siècle Saint Augustin affirmait que la paix était le plus grand bien que les humains puissent atteindre sur Terre.Bien que la paix et la justice soient toutes deux précieuses, Augustin estimait que la paix – c’est-à-dire l’ordre civil – primait. Il pensait que la justice ne pouvait être maintenue en présence de violence.

De nombreux évêques, prêtres et théologiens, depuis Augustin, ont utilisé des arguments similaires pour critiquer les changements sociaux et légitimer le statu quo, insistant sur le fait que les fidèles devaient supporter les injustices terrestres et chercher leur récompense au ciel. Cette théologie morale a justifié l'alliance de l'Église avec les élites économiques, politiques et militaires, de rois médiévaux à dictateurs latino-américains.

Cela a commencé à changer avec le Concile Vatican II de 1962 à 1965, qui a réuni des évêques du monde entier pour réévaluer le rôle de l'Église dans la société moderne. Le concile document final se rangea fermement du côté de la justice sociale.

Inversant la pensée d'Augustin, les évêques catholiques affirmaient que la paix ne pouvait « se réduire au maintien d'un équilibre des pouvoirs entre ennemis ». La seule façon de parvenir à une paix durable, affirmaient-ils, était de s'attaquer aux sources des troubles.

Comme l'a déclaré le pape Paul VI en 1972.« Si vous voulez la paix, œuvrez pour la justice. »

Le père Joseph Rahal de Washington, DC, rend hommage à George Floyd le vendredi 5 juin 2020. Tom Williams / CQ-Roll Call, Inc via Getty Images

La libération à tout prix

La rhétorique du pape Paul faisait écho à Principe fondamental de la théologie de la libération, un mouvement catholique qui émergeait d'Amérique latine à peu près à la même époque.

Les théologiens de la libération perçoivent la violence non comme un défaut individuel, mais comme une caractéristique des structures sociales ou politiques injustes. Cette « violence institutionnalisée », comme Le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez l'a appeléElle est la cause première de toute violence, y compris la répression gouvernementale et les soulèvements populaires contre cette répression.

Délégués de la théologie de la libération lors de leur sixième rencontre internationale, en 1986. Bernard Bisson/Sygma via Getty Images)

Le meilleur moyen d'éviter la violence, comme le L'archevêque Oscar Romero du Salvador a écrit En 1979, l’objectif était de « garantir un État véritablement démocratique, qui défende les droits fondamentaux de tous ses citoyens, fondé sur un ordre économique juste ».

Sous la direction de Romero, d'importants secteurs de l'Église catholique salvadorienne ont soutenu le soulèvement populaire contre le régime. le régime militaire oppressif du pays, à l'origine de la guerre civile salvadorienneLes dirigeants et les laïcs catholiques a également soutenu les mouvements d'opposition au Nicaragua, au Brésil, au Chili et dans d'autres pays d'Amérique latine.

Romero, assassiné en 1980, est devenu saint catholique en 2018.

Pas « les deux camps »

Les théologiens de la libération estiment que ceux qui aspirent au changement devraient privilégier les méthodes pacifiques. Toutefois, lorsque les manifestations non violentes et les voies législatives s'avèrent infructueuses ou se heurtent à la violence, de nouvelles tactiques peuvent s'avérer nécessaires.

« L’Église ne peut pas affirmer, de manière simpliste, qu’elle condamne toute forme de violence. » Romero a écrit.

Romero a critiqué les « modérés » salvadoriens qui considéraient la violence des deux camps dans la guerre civile comme également condamnable, sous-entendant une égalité morale entre ceux qui perpétuent les injustices et ceux qui les contestent. L'Église, a-t-il insisté, doit se ranger du côté des victimes de la violence institutionnalisée.

L'archevêque Oscar Romero à San Salvador en 1979. Alex Bowie/Getty Images

Ce principe, connu sous le nom d’« option préférentielle pour les pauvres », a guidé la décision de l’évêque Seitz de manifester à El Paso.

« Lorsque la religion stagne, nous pouvons oublier que la Parole nous parvient toujours crucifiée et impuissante », Seitz a déclaré au National Catholic Reporter Le 4 juin, il a expliqué sa protestation silencieuse. Dans la tradition chrétienne, « la Parole » désigne Jésus, le Verbe de Dieu incarné.

Seitz a ensuite cité l'éminent théologien du milieu du siècle James Cône, qui a déclaré que les chrétiens américains doivent lutter pour la justice raciale car, « en Amérique, la Parole est torturée, noircie et lynchée ».

Ce n’est pas la première fois que Seitz prend parti pour les plus marginalisés de la société. En mars 2019, il a présenté ses excuses aux migrants pour le traitement qu'ils ont subi à la frontière entre les États-Unis et le Texas.

« Dire que la vie des Noirs compte, c’est simplement une autre façon de répéter quelque chose que nous, aux États-Unis, semblons si souvent oublier », a poursuivi Seitz : « Que Dieu a un amour particulier pour les oubliés et les opprimés. »

A propos de l'auteur

Anna L. Peterson, professeure de religion, Université de la Floride

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.