Au milieu des 1990, Joseph Overton, chercheur au sein du groupe de réflexion américain Mackinac Center for Public Policy, a proposé l’idée d’une «fenêtre» de politiques socialement acceptables dans tous les domaines. Ceci est venu pour être connu comme la fenêtre d’ouverture des possibilités politiques. Overton a proposé que le travail des groupes de réflexion ne consiste pas directement à défendre des politiques particulières, mais à déplacer la fenêtre des possibilités afin que des idées politiques auparavant impensables - celles qui choquent les sensibilités de l'époque - soient intégrées au débat.

Selon Overton, il ne sert à rien que de défendre des politiques publiquement inacceptables, car aucun politicien ne les soutiendra. Les efforts sont mieux dépensés, a-t-il fait valoir, pour déplacer le débat de sorte que de telles politiques semblent moins radicales et deviennent plus susceptibles de recevoir le soutien de politiciens sympathiques. Par exemple, s’efforcer de sensibiliser davantage au changement climatique pourrait rendre les futures propositions visant à restreindre l’utilisation des voitures diesel plus acceptables, et finalement plus efficaces, que le simple lobbying en faveur d’une interdiction de ces véhicules.

Overton était préoccupé par les activités des groupes de réflexion, mais les philosophes et les éthiciens praticiens gagneraient peut-être à considérer la fenêtre d’Overton. De par sa nature, l'éthique pratique traite généralement de sujets controversés et politiquement sensibles. C’est le travail des philosophes de s’engager dans une "hygiène conceptuelle" ou, comme le regrettait la philosophe britannique Mary Midgley décrit il, «plomberie philosophique»: clarifier et rationaliser, diagnostiquer des affirmations injustifiées et signaler des circularités.

Par conséquent, les philosophes peuvent être désireux d'appliquer leurs compétences à de nouveaux sujets. Cela peut provoquer une frustration chez ceux qui sont intégrés à un sujet particulier. Cela est parfois mérité: les philosophes peuvent être naïfs en apportant leurs réflexions à des domaines complexes avec lesquels ils n'ont pas le genre de familiarité qui nécessite du temps et de l'immersion. Mais une telle perspective extérieure peut également être utile. Bien que de telles contributions obtiennent rarement les résultats escomptés, la norme est trop exigeante dans les domaines qui suscitent de grandes divisions et débats (tels que l’éthique pratique). Au lieu de cela, nous devrions nous attendre à ce que les philosophes offrent un contrepoint à la sagesse reçue, aux normes établies et aux préjugés doctrinaux.

Les éthiciens, du moins dans leurs travaux académiques, sont encouragés à se montrer sceptiques face à l’intuition et à l’erreur fallacieuse naturaliste (l’idée que les valeurs peuvent être dérivées simplement des faits). Les philosophes sont également familiarisés avec des outils tels que les expériences de pensée: descriptions hypothétiques et artificielles d'événements qui peuvent être utiles pour clarifier des intuitions particulières ou les implications d'une affirmation philosophique. Ces deux facteurs font qu'il n'est pas surprenant que les philosophes adoptent souvent publiquement des positions qui ne sont pas intuitives et qui vont au-delà de la pensée dominante, et qu'ils n'approuvent peut-être pas personnellement.

Cela peut servir à déplacer, voire à élargir, la fenêtre d’Overton. Est-ce une bonne chose? Parfois, les philosophes plaident pour des conclusions bien en dehors du domaine des positions «respectables»; conclusions susceptibles d’être détournées par des personnes aux convictions intolérantes, racistes, sexistes ou fondamentalistes. Il est compréhensible que ceux qui sont menacés par de telles convictions souhaitent que tout argument susceptible de les soutenir soit absent du débat, en dehors de la table, et ignoré.

HCependant, la liberté de tester les limites de l'argumentation et de l'intuition est essentielle à la pratique philosophique. Il existe suffisamment d'exemples familiers d'orthodoxies historiques qui ont été renversés - le droit des femmes à voter; l'abolition de esclavage; la décriminalisation de de même sexe relations - pour établir que la force et l'omniprésence d'une croyance n'indiquent ni la vérité ni l'immutabilité.

Il peut être fastidieux de débattre à plusieurs reprises du rôle des femmes sur le marché du travail, de l'avortement, animaux' capacité à ressentir la douleur, etc., mais faire taire la discussion serait bien pire. Les tentatives authentiques visant à résoudre des dilemmes éthiques difficiles doivent reconnaître que la compréhension se développe en se trompant et en le faisant remarquer. La plupart des scientifiques (sans doute toutes) la science ne parviennent pas à décrire ou à prédire comment le monde fonctionne avec une précision parfaite. Mais en tant qu’entreprise collective, elle peut identifier les erreurs et se rapprocher progressivement de la «vérité». Les vérités éthiques sont moins faciles à trouver et une méthodologie différente est nécessaire pour rechercher des approximations satisfaisantes. Mais une partie de ce modèle nécessite de laisser suffisamment d’espace pour que les choses tournent mal.

Il est regrettable, mais vrai, que les mauvaises idées soient parfois sapées par un mauvais raisonnement et que, parfois, ceux qui souscrivent à des points de vue offensants et largement faux puissent dire la vérité. Considérons l'argument du «né comme ça», qui confirme l'hypothèse erronée selon laquelle un fondement génétique de l'homosexualité indique la validité des relations entre personnes du même sexe. Bien que cela puisse gagner certains individus, cela pourrait poser des problèmes plus tard s'il s'avère que l'homosexualité n'est pas génétiquement déterminé. Débats sur les 'guerres de la culture' à l'université campus ont attiré beaucoup ad hominem critiques qui visent à discréditer la position des auteurs en soulignant qu'elles correspondent à un certain démographique (blanc, bourgeois, homme) ou share certaines vues avec une figure vilaine, et ne sont donc pas aptes à contribuer. Le but de la philosophie est d’identifier de tels mouvements illégitimes et de garder l’argument sur le sujet; parfois, cela nécessite de prendre la défense de mauvaises idées ou de personnages pervers.

La participation à ce processus peut être décourageante. Défendre une position impopulaire peut en faire une cible à la fois pour des critiques bien dirigées et réfléchies, ainsi que pour des attaques généreuses et émotionnelles. Les positions controversées sur des sujets controversés attirent beaucoup plus d'attention que des contributions philosophiques abstraites à des sujets de niche. Cela signifie que les premiers doivent en réalité être plus rigoureux que les seconds et prévoir et prévenir davantage de détournements, d’interprétations et de malentendus potentiels - tout en contribuant à un domaine interdisciplinaire, qui nécessite une certaine compréhension non seulement de la théorie philosophique mais peut-être aussi la médecine, le droit, les sciences naturelles et sociales, la politique et diverses autres disciplines.

Cela peut être difficile, bien que je ne veuille pas être un apologiste pour une provocation irréfléchie et sensationnaliste et une polémique controversée, que ce soit par des philosophes ou par d’autres. Nous devrions considérer qu'une fonction sociale importante des éthiciens pratiques élargit la fenêtre d'Overton et pousse le débat public et politique vers une délibération raisonnée et un désaccord respectueux. L'élargissement de la fenêtre Overton peut créer des opportunités pour des idées que beaucoup trouvent offensantes et tout simplement erronées, ainsi que pour des idées bien défendues et raisonnables. Il est compréhensible que ceux qui ont une implication personnelle profonde dans ces débats veuillent souvent réduire la fenêtre et la pousser dans la direction de ceux qu’ils trouvent non menaçants. Mais les philosophes ont le devoir professionnel, en tant que plombiers conceptuels, de maintenir l’ensemble du système en bon état de fonctionnement. Cela dépend des contributeurs philosophiques défendant les normes disciplinaires de rigueur académique et d'honnêteté intellectuelle essentielles à la réflexion éthique, et de la conviction que cela va progressivement nous conduire collectivement dans la bonne direction.

A propos de l'auteur

Rebecca Brown est chargée de recherche au Uehiro Center for Practical Ethics de l’Université d’Oxford. Elle s'intéresse à l'éthique en santé publique, aux interventions visant à modifier les comportements et aux modèles de comportement psychologiques.

Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous Creative Commons.

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