J'ai suivi une formation de médecin conventionnel. J'ai fréquenté la faculté de médecine de l'Université de Stanford, où j'ai effectué des résidences en médecine familiale et en psychiatrie et j'ai obtenu des qualifications supplémentaires en gériatrie. J'ai travaillé dans les salles d'urgence pendant plus de vingt-cinq ans, émerveillé par les merveilles techniques que nous pouvons apporter aux patients au bord de la mort. J'ai adoré le drame de sauver des vies, d'utiliser la technologie de manière appropriée, d'intuber, d'insérer des tubes thoraciques, de ressusciter et de stabiliser.
Une grande partie de ma vie a été décrite dans mon livre précédent, Médecine Coyote. J'ai également étudié la guérison des Autochtones américains pendant plus de vingt-cinq ans, d'être un «half-breed, l'homme hybride"; mes ancêtres m'ont donné Cherokee, Lakota, Scotch, et l'ADN français.
Marcher dans deux mondes différents
J'ai marché avec les pieds dans deux mondes différents pour toute ma carrière médicale. Je l'ai fait parce que j'ai grandi en sachant que la «médecine indienne» pouvait aider les gens quand la médecine conventionnelle n'avait plus rien à offrir, et parce que j'avais du mal à me retrouver en retrouvant mes ancêtres.
J'avais si désespérément envie de retrouver pour mes propres patients les guérisons incroyables dont je me souvenais quand j'étais enfant. Malgré cela, je ne pouvais pas abandonner la science et la médecine technologique, que j'aimais aussi avec passion. Je voulais simplement savoir ce qui fonctionnait et quand l'utiliser. Je me suis hérissé des termes conventionnels, alternatifs ou complémentaires. "Pourquoi divisons-nous cela de cette façon?" Je me demandais. "Pourquoi ne pouvons-nous pas penser à ce qui fonctionne, quelles que soient ses origines?"
La médecine complémentaire et alternative est populaire aujourd'hui. Noms changer; nous avons utilisé la médecine holistique quand j'étais à l'école de médecine dans les 1970s début. Dans les 1980s j'ai commencé un centre de médecine intégrative. C'est maintenant un autre nom commun pour le domaine insaisissable de tout ce qui n'est pas des produits pharmaceutiques ou la chirurgie.
Au cours de l'école de médecine beaucoup de mes camarades de classe ont été enthousiasmés par les possibilités de la médecine holistique. Nous étions une classe inhabituelle. Nous embarrassé Stanford en entrant en médecine familiale ou de la psychiatrie dans un nombre sans précédent, ou par la création de cliniques dans les régions rurales du Tibet ou du Mexique. Autres membres de ma classe formés médecins aux pieds nus en Amérique centrale. Stanford a modifié ses politiques d'admission et de ses programmes grâce au choix tout à fait pour nous, car nous étions trop indisciplinés. Une décision a été prise à admettre commandants de la science seulement à l'école de médecine. D'autres restrictions suivi.
J'aurais probablement été admis de toute façon; je me suis spécialisé en biophysique à l'université. Mais j'ai poursuivi les traditions de guérison de mes ancêtres, croyant qu'ils étaient des médecins holistiques d'origine d'Amérique du Nord. Je croyais que ce évolué à travers la médecine indienne et a des applications dans de puissance pour traiter les patients sur ce continent.
Qu'est-ce que j'ai appris de mes études de miracles de la médecine avec les guérisseurs autochtones américains?
1. La nécessité de la relation.
Les personnes qui ont vécu des miracles médicaux ne guérissent pas dans l'isolement. Personne ne guérit seul. La relation est nécessaire, comme le sont les guides - qu'on les appelle des guérisseurs, des femmes en médecine, des médecins, ou des thérapeutes. L'implication de la déclaration souvent citée que Jésus est présent chaque fois que deux personnes ou plus sont recueillies, c'est qu'il n'est pas aussi fortement présents avec une seule personne dans l'isolement. Questions de relations.
La guérison exige la puissance de la relation et l'engagement des deux parties. Un bon professeur ne manque pas son élève, il redouble ses efforts pour rendre l'étudiant succès. Partout où nous nous efforçons de sens et de la direction, la relation est importante. Dans le creuset formé par les liens du nous trouvons l'échafaudage spirituelle nécessaire pour explorer les origines de la souffrance (physique, mental, social et spirituel). J'espère que des gels lorsque aucune des parties ne renoncent. Je ne donne jamais pour n'importe quel client. Nous continuons notre quête de la guérison, même si les conditions se détériorent. Aucun de nous ne peut renoncer.
2. L'importance de l'acceptation et la remise.
Une deuxième leçon de patients exceptionnels, c'est l'importance d'accepter que ce que nous voulons peut-être pas ce que nous obtenons. Aucun des patients exceptionnels que j'ai étudiés ont été obsédé par le but d'être guéri. Ils ont gardé la perspective. Apprendre à cultiver le désir d'être bien et à accepter le manque de garantie est une méditation en soi. Une interprétation possible est que les plans de l'Univers peuvent différer des nôtres. Ce que nous voulons peut-être pas possible. Néanmoins, nous devons continuer à désirer, pour la force de nos combustibles désir de la naissance de miracles. Quand le désir devient obsessionnel dans le but s'éloigne. Obsession communique que l'objectif est difficile, voire impossible. Facile désir est une expression à la contemplation.
Nous devons vouloir quelque chose pour prendre des mesures. Pourtant, si nous le voulons si désespérément que notre objectif devient une obsession, la possibilité d '«échec» ne peut être exploré et adopté. Simultanément vouloir et ne pas vouloir est une véritable dialectique, un paradoxe nécessaire. Comment pratiquons-nous de vouloir être bien avec l'engagement passionné et non-attachement simultanée? Qu'est-ce que cela signifie d'être nonattached? Qu'est-ce que cela signifie de vouloir être bien, mais ne pas vouloir ce trop? Ma collection de patients maîtrisé cette dialectique, que ce soit délibérément ou accidentellement.
Notre spiritualité nous fournit des outils pour maîtriser cette dialectique. Tradition amérindienne enseigne que vous ne pouvez pas réussir si vous ne demandez pas. Jésus fait l'écho quand il dit: «Demandez et vous recevrez." Grâce à la cérémonie, nous donner la voix unique en l'alignant sur la multitude. Nous créons un laser spirituel. Nous ajoutons de la puissance de l'esprit au message envoyé. La tradition enseigne que les esprits viennent quand les chansons sont chantées. Néanmoins, nous ne pouvons pas faire le Divin veulent ce que nous voulons. Alors que nous devons nous demander, il n'ya aucune garantie que nous recevrons. Nous devons nous demander ce que nous voulons, et dans le même temps laisser aller de lui. Nous devons prendre l'attitude décrite dans la prière du Seigneur dans la ligne «Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel."
Je enseigner aux patients comment procéder à des cérémonies dans cet esprit. Nous effectuons des cérémonies avec toute la famille. Finalement, nous élargissons à de grands groupes d'amis que nous continuons à explorer la façon d'aligner notre volonté avec celle de la Divine.
3. Concentrez-vous sur le présent.
Les patients qui trouvent les miracles sont largement présents ciblé, ne pas s'attarder trop dans le passé ou l'avenir. Le stress et l'anxiété sont atténués lorsque nous restons concentrés dans le présent. Vous préoccuper de l'avenir; amertume et de ressentiment viennent du passé. Les émotions dans le présent sont limités à la collecte de base de la colère, la tristesse, l'amour et la joie. Ce sont les émotions primaires qui sont les plus faciles à exprimer.
En restant concentré sur le présent, les patients qui a guéri éviter le piège d'être pris dans le désespoir et l'angoisse du passé ou l'obsession de l'avenir. Thich Nhat Hahn dit, "Nous ne pensons pas du passé ou le futur ou quoi que ce soit. Nous venons de concentrer notre attention sur la [présente], et sur la communauté qui nous entoure."
Toutes les traditions spirituelles offrir des techniques pour réduire notre attention sur le présent. Thich Nhat Hahn et le bouddhisme appelle cette «méditation de pleine conscience." Focus Le christianisme appelle la prière contemplative. Le bouddhisme insiste sur l'attention tout au long de ses pratiques méditatives, comme le fait natif spiritualité américaine dans la quête de la vision (hanblecheya).
Méditation de pleine conscience représente une façon d'enseigner tous les patients comment se concentrer dans le présent. Il comble les traditions spirituelles. J'utilise des exercices de pleine conscience, y compris la méditation en marchant. Je se concentrent généralement sur prise de conscience de ma respiration pour commencer la méditation. Observant le souffle met notre attention sur le moment présent dans lequel nous vivons. Prêter attention à nos sensations corporelles actuelles nous ramène à la pensée de la souffrance et la douleur passée. Observer les pensées aller et venir à travers l'esprit nous aide à arrêter de se soucier de ce malheur qui peut arriver demain.
4. L'importance de la communauté.
La médecine moderne n'a pas une compréhension de l'importance de la communauté, bien que mes patients qui ont trouvé des miracles ont tous été nourri par la communauté. Les gens se développent dans la communauté, comme le désert fleuri après la pluie. Je aider les patients à trouver une communauté de personnes qui croient aussi en la possibilité de guérison. Les membres de la communauté peuvent apprendre et de se soutenir les uns les autres, malgré les différentes maladies ou des problèmes. Ayant un nourrit l'espoir dans la communauté les moments de désespoir.
Faire partie d'une communauté nous permet de participer à une énergie collective qui peut nous soutenir - beaucoup plus que l'on peut générer seul. Un nourrir les eaux communautaires des graines de l'espoir et de compassion dans chacun d'entre nous.
Dans une communauté, nous pouvons être touchés, physiquement ou psychologiquement, par d'autres êtres humains et par les forces spirituelles. Lorsque cela se produit, aussi rapidement que la fièvre de rupture nous nous sentons le bagage en laissant nos âmes. Être accessible au toucher d'autres qui nous rend disponibles pour la guérison. La brosse douce d'une main peut effacer nos ardoises psychiques propres.
Communauté nous enseigne aussi la sensibilisation de l'interdépendance, l'unité, de l'ensemble de la vie. Qu'est ce qui affecte nous affecte les plantes. Ce qui blesse les animaux mal les humains et vice versa. Lorsque nous saisissons l'unité de toutes choses que nous réalisons notre connexion incroyable avec le monde qui nous entoure et découvrir que l'action à n'importe quel niveau affecte tous les autres niveaux. Les scientifiques appellent ce la théorie des systèmes; Navajos appeler le sens commun. Il explique pourquoi la thérapie familiale peut aider à guérir le cancer - la suppression de la souffrance à n'importe quel niveau affecte tous les autres niveaux. C'est pourquoi la chimiothérapie seule ne peut pas être réussie; tuer sur un seul niveau ne guérit pas à d'autres niveaux. Ayant saisi l'unité, les possibilités de nos traitements agrandir énormément.
Quand nous en apprendre davantage sur l'interdépendance de tout, nous nous rendons compte que l'individualisme sauvage - si valorisé dans la société occidentale - est contre-productive pour résoudre les problèmes et réduire les souffrances. Cérémonie avec toute la famille est important. Les cérémonies que je fais avec les familles des patients nous consolera tous. Parfois, la cérémonie la plus importante est d'une cérémonie d'adieu, qui est utilisé lorsque le traitement ne fonctionne manifestement pas. Tout le monde a besoin de dire au revoir aux mourants, à dire à la personne combien il ou elle signifie pour eux, bien avant que la personne meurt.
Lorsque le traitement est incertaine, nous devons impliquer la communauté entière de l'individu. Dans ces cas, je ne parle une cercle avec la communauté pour m'aider à découvrir la façon de traiter. Habituellement amis des gens et de la famille savent ce dont ils ont besoin beaucoup mieux que par un médecin, de toute façon.
5. Transcender Blame
Les gens qui guérissent ont obtenu plus de l'idée de se blâmer pour leur maladie. Ils ont passé le stade de trouver à redire en eux-mêmes ou pour autrui, en sachant que le blâme est contre-productif de créer l'espoir et la guérison. De même, ils se sont pardonnés et de laisser aller de l'amertume et le ressentiment.
Nos ancêtres ont aussi fait des erreurs. Ils ont été maladroite. Ils ont agi d'une manière qui étaient à l'opposé de l'amour et la compréhension. Ils ont utilisé la religion pour mener des guerres, de soutenir la violence, ou pour soutenir le racisme. Pères et mères ont fait des erreurs; grands-parents et autres ancêtres ont fait des erreurs. Nous devons savoir comment pardonner, comment revenir à nos parents, de sorte que nous pouvons aller ensemble dans un voyage de découverte pour trouver la beauté de nos racines. En pardonnant à notre passé, nous aussi nous pardonner. Nous abandonnons le chemin de la responsabilité et de blâme.
Il est important de le travail que je fais est d'explorer nos ancêtres et les legs qu'ils nous ont donné - bonnes et mauvaises. Nous apprenons les moyens de faire face et de vivre qui sont propices à la maladie sans même réaliser ce qui a été transmis à nous. En appréciant notre place dans une longue lignée d'ancêtres nous nous rendons compte que le blâme doit être réparti aussi largement que cela devient un concept inutile.
Le point de vue amérindien est simple: Lorsque vous êtes malade, vous êtes au mauvais endroit au mauvais moment, et vous avez été dans cette direction depuis trop longtemps. Par conséquent, vous devez faire demi-tour, vous avez besoin d'une nouvelle direction. Vous devez trouver un autre emplacement physique, émotionnel, relationnel. Tous les aspects de votre vie sont suspects comme contribuant à votre maladie. Nous examinons tous, la recherche de ce que nous pouvons changer. Il est impossible de regarder nos vies à moins d'auto-accusation et de culpabilité ont été surmontés.
Comprendre les conditions qui ont permis un problème à se développer et prospérer est important. Certaines de ces conditions peut être changé. La quête de la compréhension intellectuelle peut nous détourner dans la poursuite de l'auto-accusation. Blame est éliminé par une compréhension émotionnelle du peu de contrôle effectif que nous avons sur nos vies, grâce à la compréhension que beaucoup de qui nous sommes et comment nous réagissons est créé par d'autres. Nos ancêtres nous ont donné des gènes pour le tempérament et l'expression des émotions.
A travers les histoires transmises dans nos familles, nos ancêtres continuent à nous apprendre qui nous sommes et de nous donner des valeurs, du sens, et le but. Cela représente une génétique psychologiques. Ces leçons sont renforcées par la culture, et à travers notre participation en tant que «cellules» dans le corps appelée la Terre.
Blame devient rapidement inutile quand nous réfléchissons sur nos relations avec tous les autres êtres (mitakuye oyasin à Lakota). Histoires et pratiques imagerie guidée est important dans la facilitation de ce processus, qui va à l'encontre de la formation culturelle moderne de l'Amérique du Nord et en Europe.
6. L'importance de la dimension spirituelle.
Natif philosophie américaine enseigne que toute guérison est d'abord la guérison spirituelle. Peu importe ce que nous faisons - y compris les herbes, l'alimentation, radiothérapie, chirurgie, la carrosserie, ou des médicaments - nous devons humblement demander de l'aide du royaume spirituel. Les personnes ayant une pratique spirituelle faire mieux avec une maladie que ceux qui n'ont croyances religieuses, nous devons nous rendre disponibles à la volonté divine pour la guérison. Esprit est un maillon nécessaire dans la chaîne qui crée la guérison et les miracles. Esprit ne peut pas être ignoré, que ce soit pour donner à notre mal de dos à la terre ou d'accepter la guérison de la terre, les anges, ou Dieu.
Si toute guérison est fondamentalement spirituelle, alors nous devons nous rendre disponibles à Dieu ou à la sphère spirituelle pour être guéri. À l'époque médiévale au toucher d'un ange de retrouver la santé. Il le fait encore aujourd'hui. Cérémonie rituelle et fournir les moyens de nous rendre disponibles.
Chaque chemin spirituel offre un moyen de se rapprocher de Dieu. Amérindiens utilisent la loge de sudation, la quête de vision, et la Danse du Soleil. Rapide chrétiens et de méditer. Islamologie faire le pèlerinage à La Mecque. Soufis danse jusqu'à ce qu'ils tombent. Cependant nous choisissons de le faire, nous devons accéder à cette étincelle qui allume le feu de la guérison.
7. Les changements profonds.
Les changements profonds signifie que vous devez devenir une personne différente dans certains fondamentale, reconnaissable, de façon importante. La version extrême de cette pratique est le Cherokee de donner au patient désespéré un nouveau nom, qui signifie une nouvelle identité, puisque le nom est l'identité. Dans cette pratique, la personne a immédiatement une nouvelle famille, un nouveau rôle dans la communauté, et de nouveaux amis, tandis que son ancienne identité est donnée à un enterrement.
Traitement échoue sans un changement profond. J'espère que se développe aussi dans ces changements. Nous devons devenir une personne différente à la famille, amis, collègues de travail, et le soi. D'une certaine manière palpable, nous devons renaître avant que nous puissions guérir.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Ours et compagnie. www.InnerTraditions.com
Source de l'article
Coyote Healing: Miracles en médecine autochtone
par Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Guérison du coyote distille les éléments communs des remèdes miracles pour aider les gens à commencer leur propre chemin de guérison. En examinant 100 cas d'individus qui ont expérimenté des guérisons miracles, le Dr Mehl-Madrona a trouvé les mêmes conditions préalables que les guérisseurs amérindiens savent être nécessaires pour que des miracles se produisent. L'auteur révèle ce qu'il a appris de sa propre pratique et des entretiens qu'il a menés avec des survivants sur les caractéristiques communes de leur chemin vers le mieux-être. Les survivants ont trouvé un but et un sens à leur maladie mortelle; l'acceptation pacifique était la clé de leur guérison. Guérison du coyote raconte aussi une autre sorte de miracle - trouver la foi, l'espoir et la sérénité même lorsqu'une guérison semble impossible.
Info / Commander ce livre. Également disponible en version Kindle.
À propos de l’auteur
LEWIS Mehl-Madrona est un médecin de famille panneau-certifié, psychiatre, gériatre et. Il est titulaire d'un doctorat en psychologie clinique. Il a travaillé pendant plus de 25 années en médecine d'urgence dans les deux milieux ruraux et universitaire et est actuellement la psychiatrie riff Coordonnateur intégrative et systèmes pour le programme de médecine de l'Université de l'Arizona a. Il est l'auteur de best-seller Médecine Coyote. Visitez son site Web à http://www.mehl-madrona.com/
