Kimmer Bighorse, un Navajo de l'Arizona, chante et joue du tambour lors d'un observatoire du Mois du patrimoine amérindien au restaurant Anderson Hall, Nov. 21, 2013. (Photo du Corps des Marines des États-Unis par le Caporal Suzanna Knotts)

La musique est une force de guérison que tous les esprits vivants chantent.
                                        -- Joanna Shenandoah, Oneida compositeur

Dans de nombreux endroits dans le monde quand une personne est malade, une chanson est chantée à guérir. Pour que cela soit efficace, cette personne doit laisser l'évier chanson dans son corps, et lui permettre de pénétrer pour égaliser le niveau cellulaire de son être. Dans un sens, elle doit respirer po

Une chanson, en termes physiques, est une action faite de souffle et le son. Il est fabriqué par les vibrations de l'air à travers une section de membranes dans la gorge, qui sont ensuite formées par la mise en place de la languette et la bouche. C'est une description littérale du chant, mais bien sûr il ya plus, beaucoup plus. Une chanson est également fabriqué à partir de l'esprit, de la mémoire, de l'imagination, de la communauté, et du coeur.

Comme toutes les choses, une chanson peut être vu en termes scientifiques ou en termes spirituels. Pourtant, ni un seul est suffisant, ils ont besoin les uns des autres pour vraiment représenter la réalité de la chanson. Chant vient de ce lieu où la physiologie humaine brumeux, le sentiment et l'esprit entrent en collision. Il peut même être, pour certaines personnes, un acte saint, un acte religieux, un acte avec une grande puissance.

Chanter une personne au mieux-être et à la santé?

La notion de chanter à une personne de bien-être et la santé peut sembler étrange. Vous pensez peut-il irresponsable de ma part, un médecin formé, même de le mentionner. Mais je ne parle pas au sujet d'un Nouvel Âge ou un traitement alternatif. Je parle des façons de médecine de ma tribu, le Navajo, où un chanteur est appelé lorsque quelqu'un est malade. Dans le cadre de la cure, ils effectuent un «chanter» ou cérémonie, appelée chantway.

Le Chemin de beauté, le Chant de la Nuit, le Mountain Way: différents types de chansons guérir différents types de maladies. Une cérémonie Way de tournage pourrait être utilisé pour guérir une maladie aurait été causée par un serpent, la foudre, ou des flèches, un Lifeway peut guérir une maladie causée par un accident, un Enemyway guérit d'une maladie serait causée par les fantômes d'un non-Navajo. Il ya même des chansons pour instabilité mentale.

Il n'y a pas longtemps, j'ai appris que les Navajos ne sont pas les seuls sur terre à reconnaître le pouvoir de la voix humaine. Dans certains endroits en Afrique, les gens chantent sur des os brisés afin de les réparer. Pourtant, la puissance d'une chanson ne réside pas dans un monde testé, quantifiable et clinique et il n'a pas été écrit dans le New England Journal of Medicine. Il n'a pas été discuté lors des réunions de l'American Medical Association. Beaucoup de médecins, les bons, grincent des dents à la simple mention de cela.

Pourtant, un après-midi, à l'hôpital où je travaillais en tant que chirurgien à Gallup, Nouveau-Mexique, le chant qui se passait au chevet de Charlie Nez. Comme je me tenais dans une porte, à regarder le congé homme-médecine, j'ai été surpris de voir le vieil homme, qui avait suscité peu dans les jours précédents, asseyez-vous droit, et air attentif. Je jetai un regard à son tableau: son rythme cardiaque était stable, et sa tension artérielle s'est stabilisée. Il y avait une nouvelle vague rouge de la circulation dans ses joues.

Charlie Nez a été traité avec la chimiothérapie, la radiothérapie et la chirurgie pour un cancer avancé. Je le sais parce que j'étais l'un des médecins participant à son traitement. J'avais pratiqué la chirurgie sur son colon pour enlever une tumeur.

Mais ce traitement n'était pas la totalité de la médecine, il a reçu. Comme je me tenais à la porte en écoutant le chant de l'homme-médecine qui se tenait à côté de lui, sa voix monte et descend dans une gamme de tons familiers, j'ai vu un petit miracle. Aux yeux de Charlie, pour la première fois depuis que je l'avais rencontré, c'était l'espoir.

Espoir, force émotionnelle et volonté de vivre

Tout médecin - à partir d'un programme de recherche exclusif au Massachusetts General, à partir d'une équipe de chirurgiens à Paris, ou avec Médecins Sans Frontières en Afghanistan - vous le dis, si un patient mourant a de l'espoir et la force émotionnelle, la volonté de vivre, un médecin peut faire grand-chose pour le sauver. Regarder cet espoir de revenir dans les yeux de Charlie Nez, j'ai réalisé quelque chose d'autre: il faudrait deux médicaments pour aider à guérir ce patient. La seule chose surprenante à propos de cette réalisation des deux côtés de la médecine était qu'il m'avait fallu si longtemps pour comprendre cette dualité, cette twoness.

Mon nom est Dr Lori Arviso Alvord. Je suis un chirurgien généraliste. Je suis également un membre inscrit de ma tribu, le diné, ou Navajo. Je suis la première femme de ma tribu jamais d'apprendre et de pratiquer la discipline de la chirurgie, et il m'a mis dans une position rare d'être en mesure de voir clairement et distinctement deux styles différents de la médecine - et se rapportent à tous les deux.

Dans ma maison de Gallup, au Nouveau-Mexique, la dichotomie est frappante. Mon bipeur se trouve sur la table, mon téléphone cellulaire se recharge dans son berceau, et une pile de journaux médicaux se tient à côté d'un berceau en bois et cuir taillé à la main contre un mur, une ménagerie de fétiches d'ours habite la cheminée, et à travers la fenêtre, je peux voir le désert ondulant parsemé d'arbres à piñon sous le ciel couleur d'ardoise.

Vivre entre deux mondes

Je me rappelle continuellement une simple vérité sur ma vie: je vis entre deux mondes. Dans l'un d'eux, je suis un distributeur d'un style de médecine occidentale très avancé sur le plan technologique. Dans l'autre, les gens sont guéris par des chants, des herbes, des peintures de sable et des cérémonies tenues par la lumière du feu dans les profondeurs de l'hiver.

Mon père était un Navajo pur sang et ma mère est une "personne blanche", dont les ancêtres venaient d'Europe. Si tu étais Navajo, je me présenterais à toi en te disant mes clans. Le clan de la mère de mon père est Tsi'naajinii, le clan de bois strié de noir; Le clan de son père est Ashiihi Dineé, le clan du sel. Cela vous dirait non seulement d'où je viens, mais si je suis votre «sœur», parce que fréquemment dans le monde Navajo, il y a des gens autour qui peuvent être des parents.

Quand je me présente à vous dans le monde blanc, je vous dis que je suis un médecin, formé à l'Université de Stanford, spécialisé en chirurgie générale.

Dans mes deux mondes, je suis deux personnes différentes, définies de différentes façons - une par mon clan et le peuple, dans l'autre par mon éducation et réalisations dans ce monde. Dans l'un par le sang, dans l'autre par un papier.

La plupart du temps, et dans de nombreuses circonstances, je me rappelle de la métaphore du tissage. Ma vie se sent comme un tapis que je le tissage, où la chaîne est une culture et dans la trame d'un autre. Je tire les ficelles de ma vie à travers lui-même et faire sens, comme un beau tapis avec le yei, ou des dieux anciens, tissés dans la laine.

Le fait que ma vie est divisée entre les cultures a été une de mes premières réalisations. Il ya un mot pour cela dans Navajo - 'alni, ou une personne qui est à moitié. Les Chinois, qui, quelques anthropologues croient que sont les ancêtres il ya longtemps asiatiques de ma tribu, une autre façon de le décrire. Ils appellent cela «yuckso ', qui est aussi un mince filament entre les couches en bambou et est considéré comme" ni ici ni là-bas ".

Même si je tape ces mots, je vais à l'encontre d'une compréhension de base de ma tribu. Les Diné découragent fortement de parler ou de se faire remarquer. On nous enseigne dès le plus jeune âge à être humble, à ne pas nous vanter ou à parler de nos réalisations. Parler de moi dans un livre, c'est aller à l'encontre de cette partie de moi-même.

Rompre la règle me met mal à l'aise, mais je crois que cette histoire est importante - pour les filles Navajo, qui peuvent vouloir savoir quelles sont les possibilités qui s'offrent à elles; aux personnes qui souhaitent penser à la guérison dans un sens plus large; aux médecins qui trouvent leur profession manquant d'une façon ou d'une autre, et aux personnes malades qui voudront peut-être regarder leur maladie d'une manière différente.

Dans un moment où il ya une grande confusion sur la meilleure façon de traiter le corps humain, d'en prendre soin à mesure qu'il vieillit ou devient malade, mon histoire peut nous éclairer sur la façon dont les cultures deux peuvent acquérir des connaissances de l'autre - des connaissances sur la santé et le bien-être , sur les corps et les esprits qui nous sont donnés à notre naissance, et sur les moyens pour s'occuper d'eux.

Ma mère, une femme blanche sur la réserve, a grandi pour être aimé et accepté par nos amis et voisins Navajo. Mais de son, nous avons vu ce que cela signifiait d'être toujours un peu en dehors d'une culture, quelque part sur sa marge, dans un endroit où nous ne pouvions pas tout à fait appartenir. Nous avons appris ce que c'était que de se sentir périphérique. C'était doublement ironique, parce que nous estimions périphérique à une culture qui était elle-même périphérique à la plus grande culture qui l'avait englouti. Nous avons vécu sur la marge d'une marge, qui est dangereusement proche de nulle part.

Mes parents n'avaient pas de diplômes d'études collégiales, mais ils ont encouragé mes sœurs et moi pour obtenir une éducation. Au lycée, je me suis permis de croire que je pourrais un jour tenir un diplôme d'études collégiales. J'ai résisté à tous les rêves plus grands, de peur qu'ils ne se sont pas réalisées. Dans ma classe, l'école secondaire de cinquante-huit élèves, six seulement sont allés au collège.

Des années plus tard, après l'école de médecine, je suis retournée travailler pour mon propre tribu, même si j'aurais pu avoir une pratique beaucoup plus lucratif ailleurs. Je savais que les gens se méfiaient Navajo la médecine occidentale, et que Navajo coutumes et les croyances, même les moyens de Navajo interagir avec les autres, souvent en opposition directe à la façon dont j'ai été formé à Stanford pour fournir des soins médicaux.

Faire la différence avec respect et compréhension

Je voulais faire une différence dans la vie de mon peuple, non seulement en offrant une chirurgie pour les guérir, mais aussi en leur facilitant la compréhension, la compréhension et l'acceptation de la médecine occidentale. En parlant un Navajo avec eux, en montrant du respect pour leurs manières, et en étant l'un d'entre eux, je pourrais les aider.

J'ai regardé mes patients. Je les ai écoutés. Lentement, j'ai commencé à développer de meilleurs moyens de les guérir, des manières qui respectaient leur culture et leurs croyances. Je voulais intégrer ces croyances et coutumes traditionnelles dans ma pratique.

Étonnamment, comme je l'ai été progressivement permettre à mon éducation Navajo à affecter ma pratique médicale occidentale, j'ai trouvé que je fus moi-même en mutation. Que j'avais été formé par un groupe de médecins qui a mis l'accent beaucoup plus sur leurs aptitudes et compétences techniques cliniques que sur leurs capacités à être attentif et sensible. J'avais inconsciemment adopté un grand nombre de ces attitudes, mais tout en travaillant avec le diné, j'ai travaillé pour améliorer ma façon de chevet, l'apprentissage des moyens de rendre mes petits patients à se sentir confiant et confortable avec des traitements qui étaient complètement étranger à eux.

Patients Navajo n'a tout simplement pas bien répondre à la brusque et distancié style de médecins occidentaux. Pour eux, il n'est pas acceptable de marcher dans une pièce, ouvrir rapidement quelqu'un chemise et d'écouter leur coeur avec un stéthoscope, ou de coller quelque chose dans leur bouche ou l'oreille. Il n'est pas acceptable de demander de sondage et des questions personnelles.

Comme je l'ai adapté ma pratique à ma culture, mes patients détendus dans des situations qui auraient pu être très stressant pour eux. Comme ils sont devenus plus à l'aise, quelque chose d'encore plus remarquable - étonnante, même - qui est arrivé. Lorsque les patients étaient confiants et accepter avant la chirurgie, leurs opérations semblaient avoir plus de succès. Si ils étaient anxieux, méfiant, ne comprenait pas, ou qui avaient résisté au traitement, ils semblaient avoir des complications plus opératoires ou post-opératoire. Serait-ce possible? Plus je regardais, plus je voyais qu'il était bien vrai. En intégrant les philosophies Navajo d'équilibre et de symétrie, le respect et la connectivité dans ma pratique, bénéficié mes patients et a permis tout dans mes deux mondes pour donner un sens.

Marcher en beauté: tout est connecté

Navajos croient en «Marcher dans la beauté" - une vision du monde dans lequel tout dans la vie est reliée et influence tout le reste. Une pierre jetée dans un étang peut influencer la vie d'un cerf dans la forêt, une voix humaine et une parole peut influencer les événements dans le monde entier, et toutes les choses possèdent esprit et la puissance. Donc Navajos n'épargner aucun effort pour vivre en harmonie et l'équilibre avec tout le monde et tout le reste. Leur système de croyance voit la maladie à la suite de la chute des choses hors de l'équilibre, de perdre son chemin sur la voie de la beauté. Dans ce système de croyance, la religion et la médecine sont une seule et même chose.

À un moment donné, je me suis senti tout à fait certain que mes relations avec mes patients Navajo influençaient directement le résultat de leurs opérations chirurgicales. De plus, même ce qui s'est passé pendant qu'un patient était endormi dans la salle d'opération semblait avoir un impact direct sur le résultat de l'opération. Si l'affaire ne s'est pas déroulée sans heurt, si les membres de l'équipe d'exploitation discutaient entre eux, s'il y avait un désaccord, le patient serait directement et négativement affecté.

L'harmonie semblait être la clé dans la RO - et tout comme dans la philosophie Navajo, une toute petite chose pouvait influencer tout ce qui s'était passé. En réponse à cette constatation, j'ai pris plus de temps pour parler à mes patients, pour établir un lien de confiance avec eux avant la chirurgie. J'ai travaillé pour garder le ténor dans la salle d'opération calme et serein - j'ai travaillé dur pour ne pas permettre à des conditions défavorables ou négatives de se produire. J'importais la philosophie Navajo dans la RO.

Connaître et traiter mes patients était un privilège très profonde, je me suis rendu, et comme un chirurgien j'ai eu de licence de se rendre à un pays qu'aucune autre personne ne peut visiter - à l'intérieur du corps d'une autre personne, un lieu sacré et saint. Pour effectuer la chirurgie consiste à déplacer dans un endroit où les esprits sont.

Comme je l'ai modifié mes techniques occidentales avec des éléments de la culture Navajo et de la philosophie, j'ai vu la sagesse et la vérité de la médecine Navajo trop, et comment les patients peuvent bénéficier de Navajo il. De cette façon, je tire les brins de ma vie encore plus étroitement ensemble. Les résultats ont été éblouissante. Il a été belle.

Il est de mon propre expérience médicale privée, même si elle n'a pas été prouvé par la «méthode scientifique» - mon espoir est d'aider éventuellement les études de conception qui démontrent la vérité de ce que mes yeux ont vu. Mais je le crois et j'ai vu de première main de son efficacité. Comme je continue à mettre des moyens dans le Dine OU, je veux enseigner à d'autres étudiants de la chirurgie ces choses et d'inculquer le respect de cet incroyable honneur. Ils font plus que fix pièces cassées du corps humain - ils portent la responsabilité de la vie elle-même.

Dans notre ère de la gestion des soins, en raison de contraintes financières et le développement technologique de l'équipement de mieux en mieux, la médecine s'est éloigné de certaines pratiques de base qui améliorent les résultats médicaux. L'accent est mis sur la formation des médecins pour être efficace, réduire les coûts, et d'être en temps opportun, ce qui rend manière de chevet une réflexion après coup. Mais les patients qui se sentent pris en charge et compris tarif de mieux. Nous médecins, comme les hommes-médecine, sont dans les affaires de la guérison, et nous ne devons pas perdre de vue.

Mes idées vont à l'encontre de la formation des praticiens de médecine occidentale. Avec les pressions d'un système de soins de santé de plus en plus surchargé, le calendrier serré, et les compressions budgétaires dans les hôpitaux, je ne m'attends pas, il sera facile pour eux de recevoir ce message. Médecine se déplace dans une direction tout à fait différente. Le point de vue Navajo signifierait un changement 180 degrés pour de nombreux médecins. Mais en mettant en œuvre certains moyens Navajo, je crois que les médecins peuvent obtenir de meilleurs résultats dans leurs pratiques.

Une voie entre les cultures

Vivre entre deux mondes et jamais tout à fait appartenant à l'une, j'ai appris à la fois. Guérisseurs Navajo utiliser chanson pour mener mots de la Voie de beauté, les chansons de fournir un plan pour savoir comment vivre une vie saine et harmonieuse et équilibrée. Je voudrais créer une telle voie entre les cultures, de sorte que les gens peuvent marcher à travers et voir les merveilles de l'autre côté. Le scalpel est mon outil, comme le sont toutes les technologies les plus récentes de la laparoscopie, mais mon "Ours d'Argent", mes croyances et la culture Navajo - à partir de mon Tsi'naajinii et Ashiihi clans Diné Navajo et du patrimoine - sont ce qui me guider.

Les médecins modernes, qui ont tellement de technologie à leur disposition, doivent en quelque sorte retrouver le chemin de la guérison, leur tâche principale. Nous devons traiter nos patients de la même façon que nous traitons nos propres parents.

Nous devons trouver ce qui a été perdu car nous sommes devenus si ravis avec les progrès scientifiques: travailler avec les communautés, et créer des liens de confiance et d'harmonie. Nous devons apprendre à chanter.

Extrait avec l'autorisation de Bantam, une div. de Random House, Inc.
Tous les droits sont réservés. © 1999. Aucune partie de cet extrait ne peut être reproduite
ou reproduit sans l'autorisation écrite de l'éditeur.

Source de l'article

Le Scalpel et l'Ours d'Argent: Le chirurgien Première femme Navajo Combine la médecine occidentale et la guérison traditionnelle
par Lori Arviso Alvord, MD, et Elizabeth Cohen Van Pelt.

Un voyage fascinant entre deux mondes, ce livre remarquable décrit les efforts du chirurgien Lori Arviso Alvord pour apporter la médecine moderne à la réserve navajo de Gallup, au Nouveau-Mexique, et apporter les valeurs de son peuple à un système de soins médicaux en danger de perdre son cœur.

Info / Commandez ce livre. (édition de réimpression, couverture légèrement différente)

A propos de l'auteur

Lori Arviso Alvord, MD, est maintenant le vice-doyen des affaires des minorités et des étudiants à la Dartmouth Medical School. Un membre de la tribu Navajo, Lori est également professeur adjoint de chirurgie et est un chirurgien pratiquant générale. Elle a obtenu son diplôme de premier cycle du Dartmouth College et a obtenu son doctorat en médecine de l'Université de Stanford. Co-auteur, Elizabeth Cohen Van Pelt, est un écrivain du personnel avec le New York Post.