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L'instinct de survie est la composante fondamentale du sacré. Il ne faut pas le confondre avec la peur de la mort. La peur de la mort résulte d'un manque d'amour.
L'amour vous amène à parler de la pluie, des rivières et des arbres, des falaises et des oiseaux; il vous conduit sur un chemin commun, vers une communion universelle capable, à son tour, de concevoir la volonté de s'évanouir en tout, de se donner et de jouir de l'impermanence sans laquelle il serait impossible de se donner à chaque instant. L'instinct de survie est l'affirmation de l'impermanence, dans la mesure où tout en ce monde s'affirme grâce à son contraire, et une force à exercer a besoin d'une résistance.
La peur de la mort est liée à l'idée trompeuse de soi-même en tant qu'individu séparé du tout. La peur de la mort diminue à mesure que se dissout l'illusion d'être séparé du Tout.
La liberté dans la vie est sans aucun doute une vie vécue sans peur. La peur inconsciente de la mort influence tous les aspects du comportement humain; la relation avec les autres et nous-mêmes est fondée sur elle.
La peur de la mort est un acteur majeur de nos relations avec nos partenaires et avec l'argent; il conditionne fortement notre état de santé psychophysique, le stress quotidien, la qualité du repos, les habitudes alimentaires et les choix mineurs et majeurs de la vie. Lorsque la peur subconsciente de la mort est très forte, nous vivons sur un plan purement analytique et mental où les idées sont stériles, alors qu'en l'absence de peur les idées sont pleines d'amour et fertiles.
Au fil des siècles, les traditions divergentes ont sans aucun doute créé des traditions imaginaires différentes auxquelles les populations se sont inconsciemment adaptées. Les individus sont gouvernables, mesurables et prévisibles tant que les symboles de leur propre contexte culturel agissent en eux automatiquement, filtrant même leurs perceptions et les forçant à voir, entendre, toucher, sentir et goûter selon un ensemble donné de valeurs qui s'alignent. les sens - opérations mentales - avec les fonctions standard et les réponses communes à cette culture. D'un point de vue dialectique, la liberté est la liberté de quelque chose, donc notre possibilité de liberté est liée à l'existence d'un monde qui n'est pas libre.
Le calcul de l'avantage et du désavantage personnels
Les paramètres du bien et du mal, de la santé et de la maladie, etc., sur lesquels l'esprit se concentre, sont induits socialement. La nature évolue vers la beauté, pas vers la bonté, qui est un concept créé par l'esprit humain. Pour atteindre le pouvoir, l'esprit crée sa propre échelle de valeurs dans le but de rendre la nature et le corps contrôlables, mesurables, prévisibles et gouvernables.
Les connaissances utilisées pour obtenir le pouvoir et le contrôle - et non l'amour et le don de soi - s'exercent à travers des théories qui expriment un type de savoir-faire technique, qui vise le pouvoir. Ce savoir-faire technique est la connaissance d'un modèle mental de la réalité, non de la réalité naturelle, qui est le vide pur, l'impermanence, le don de soi, la beauté, l'amour. Il n'est pas correct d'affirmer que la réalité naturelle est inconnaissable; il est connaissable par l'amour, en devenant ce qui est connu.
Le problème avec les connaissances techniques visant au contrôle est que les théories de support peuvent être manipulées. Parce que les concepts de bien, de santé et de vérité sont abstraits, ils peuvent donc être manipulés. Quand on fait un effort pour penser à son propre bien-être ou à sa santé, on ne fait pas actually penser à son propre bien-être ou à sa santé, mais plutôt au bien-être et à la santé du système qui détermine les modèles de santé et de bien-être.
Le monde peut donc être essentiellement regroupé en deux catégories de personnes: ceux qui croient aux valeurs sociales et les respectent, et ceux qui ont compris que ces valeurs n'ont aucune raison d'exister dans la nature. Dans cette dernière catégorie, nous trouvons des magiciens, des artistes, des ermites, des ascètes, des moines et des personnes spirituelles.
Déviation
On pourrait penser que la libération de l'hypnotisme généré par les valeurs du bien et du mal implique un grand risque, celui de glisser à la dérive vers la déviation, qui est un manque de contrôle comme dans la folie, la cupidité, la perversion, le satanisme.
Tous ces traits sont la conséquence du contrôle et de la pression exacerbés des valeurs du bien et du mal, et non de la liberté. Les énergies naturelles sont supprimées par l'exercice d'un contrôle mental par peur et par manque d'amour et de beauté. Lorsque les forces naturelles de la psyché sont surcompressées, une sorte de psychose apparaît, la pensée dérivant inexorablement vers la soif de pouvoir, la perversion et d'autres manifestations déviantes.
Dans notre société, la possibilité d'accéder au pouvoir va de pair avec une psyché affectée par la folie lucide. Lorsque les dieux, qui sont nos forces psychiques les plus puissantes, nos idées, ne sont pas reconnus mais réprimés, ils finissent par submerger l'esprit et s'emparer de la réalité d'une manière dévastatrice.
L'équilibre dans la psyché et dans le monde
Les dieux transcendent la sphère de l'individualité. Nous devons penser aux dieux en termes dépersonnalisés. Si les dieux époustouflent certains individus, les amenant à commettre des crimes odieux au nom de théories religieuses, économiques ou politiques folles, c'est sans doute parce qu'il y a d'autres individus dans une autre partie du monde qui répriment fortement les énergies naturelles. , échouant à reconnaître la dimension sauvage de la psyché dans une tentative de dominer la nature et le monde.
L'équilibre dans la psyché et dans le monde doit être considéré avec un esprit libre du sens de l'individualité et du matérialisme. Tout comme une personne peut être vaincue par les forces de sa propre psyché, qu'elle essaie de réprimer par peur, le monde est également envahi par les énergies mêmes qu'elle veut contrôler.
Les deux façons de se battre
Le don de soi est l'émotion ultime, qui est l'expression la plus pure de l'amour. Le combat naturel pour la survie est la manifestation de la beauté, dénuée de culpabilité ou de préjugés. Les individus se battent sous la manipulation, déclenchée par les théories du bien et du mal, du bien et du mal, du vrai et du faux.
Un sage, un spirituel, n'est pas celui qui ne se bat plus mais celui qui se bat pour l'amour. Un tel homme ne souffre pas du conflit, n'est pas affaibli par les coups de l'ennemi, n'est pas en colère contre l'ennemi, ne ressent ni jugement ni culpabilité. Une telle personne ne se bat pas pour un système mais pour l'âme.
Le vrai spiritualiste, tout comme Arjuna dans la Bhagavad Gita, n'abandonne pas le combat. Il sait que tout est parfait tel qu'il est, qu'en réalité il n'y a rien à changer dans le monde. Il s'exprime au combat pour manifester la beauté, tout comme un artiste s'exprime dans une œuvre d'art. La bataille du spiritualiste, comme celle de l'artiste, n'engendre pas la souffrance mais la régénération continue.
La personne libre se bat pour l'émotion de l'amour; la bataille est créative et non destructrice. L'individu se bat laborieusement pour son avantage personnel, sans se rendre compte que l'esprit qui calcule les avantages et les inconvénients personnels est, en fait, un outil qui est et peut être manipulé. Par conséquent, ces individus se battent pour le système, même lorsqu'ils croient le combattre.
Santé et maladie
Lorsqu'une personne libre tombe malade, elle se demande quel genre d'émotion la maladie entraînera. Ces personnes plongent dans leur propre maladie pour chercher le sentiment refoulé: elles le recherchent, l'aiment, le libèrent, le vivent et le subliment dans l'extase de l'amour entre l'être humain et le Divin. Les individus libres reconnaissent la maladie comme l'appel des ombres. Et ils marchent courageusement vers ces ombres.
L'ombre fait signe lorsqu'un équilibre primordial, un ordre universel, a été rompu et doit être rétabli. La beauté est l'harmonie entre la lumière et l'ombre, la mort et la vie, rêver et se réveiller.
Lorsque cette harmonie est brisée parce que, par exemple, on a oublié son âme invisible et a sur-poursuivi les valeurs matérielles du monde, alors l'âme fait signe au monde de l'invisibilité, et sa voix apparaît dans le monde visible sous la forme de maladie, malaise et difficulté.
La personne spirituelle le reconnaît et célèbre l'appel de l'âme en s'aventurant dans l'ombre, en s'abandonnant aux émotions qui en découlent, en parcourant la distance avec l'expérience troublante qu'est le don de soi, la beauté.
Les individus sociaux veulent seulement calmer l'appel de l'âme et anesthésier la voix des dieux, qui s'exprime à travers leurs propres organes. La fonction impérative de toute thérapie est d'apaiser l'impact de l'âme sur la vie, en gardant le contrôle - c'est-à-dire l'illusion du pouvoir - sur le corps et la nature.
L'individu social choisit généralement la voie thérapeutique. La personne libre choisit généralement la voie esthétique. Les deux individus peuvent vivre les mêmes événements; par exemple, les deux peuvent choisir la chirurgie ou la médecine. Ce qui diffère, c'est la façon dont chacun vit l'événement. Poussé par la peur, l'individu social combat la maladie pour garder le contrôle sur son propre corps, son esprit, sa vie et sa nature. Face à la même maladie, la personne spirituelle se bat pour rétablir l'équilibre entre visible et invisible, pour redonner du pouvoir à l'âme.
Le rituel de guérison
Chaque fois que l'équilibre primordial ou l'ordre universel est rompu; chaque fois que l'accord avec la nature ...l'accord entre Poséidon et Minos- est trahie, à chaque fois que la beauté échoue, puis une maladie, un malaise, un trouble ou un problème surgit, qui a pour tâche de remettre les choses en ordre.
En ce sens, nos maladies, nos troubles, notre malaise et nos problèmes sont en effet notre plus grand héritage: ils sont la voix de notre âme appelant des royaumes de l'invisibilité, le monde au-delà de ce monde.
Une fois l'équilibre rompu des deux côtés, le problème se pose de savoir où diriger notre attention consciente: vers Minos, le «je» qui veut le contrôle et le pouvoir, ou vers Poséidon, la nature.
En vérité, ce problème ne peut être résolu qu'en rétablissant l'équilibre entre le «je» et la nature et en développant une conscience bien centrée entre les contraires. Dans la dualité, on est débordé. La dualité implique soit de résider uniquement dans l'esprit, soit de résider uniquement dans l'expérience naturelle.
Prenons, par exemple, une personne diagnostiquée d'un cancer qui décide de confier la gestion de sa santé uniquement à la soi-disant science médicale. Il aura fait le choix unilatéral de déléguer les soins de sa santé à un principe extérieur à lui-même - médecins, médicaments, chirurgie - principe thérapeutique basé sur un modèle mental de réalité dans lequel le corps est un objet matériel.
Mais un choix unilatéral et déséquilibré similaire sera également fait si une personne décide de laisser la nature suivre son cours sans avoir accompli un rituel de guérison véritable et approprié, se confiant uniquement dans la possibilité que le corps se guérisse.
Le chemin de la similitude implique toujours un rituel pour le rétablissement de l'équilibre perdu. Ce rituel doit être perçu par tous les aspects de la personne: le corps, les sentiments et l'esprit. Cela signifie qu'il doit toucher au geste, à l'émotion et à la pensée. Il doit également être perçu comme un rituel de pouvoir par les ancêtres du malade, qu'ils résident de tel ou tel côté du Grand Seuil. Ce doit être un rituel puissant pour faire face aux informations provenant du système social et familial du malade, de son contexte culturel et surtout de sa tradition imaginaire. Le rituel doit impressionner, bouleverser, secouer, enchanter.
Il existe sans aucun doute une tradition imaginale occidentale et une tradition imaginale orientale, et elles diffèrent. Pour quelqu'un appartenant au groupe tribal tibétain birman Eng, vivant dans une hutte au milieu de la forêt au Myanmar avec une tradition animiste inaltérée remontant à la préhistoire, un rituel chamanique centré sur le sacrifice d'un coq, le battement d'un tambour , et la transe extatique peut être extrêmement efficace. Pour une personne ayant une tradition imaginale occidentale comme la nôtre, la chirurgie peut être un rituel capable de rétablir l'équilibre perdu. Ce qui est vraiment important se passe à l'intérieur de la personne malade et réside dans la capacité de transformer un événement dramatique en un rituel de sacrifice par lequel le «je», l'esprit, peut se rendre, et la personne tout entière peut se rendre au mystère de l'invisibilité, rétablissant ainsi l'équilibre perdu.
Ce n'est donc pas le remède lui-même qui est efficace mais plutôt la manière dont il est vécu. Cela explique pourquoi deux personnes atteintes de la même maladie et au même stade, subissant le même traitement, peuvent faire face à deux pronostics différents.
Le remède devient rite au moment du sacrifice rituel, le sacrum facial, lorsque le taureau blanc (symbole du pouvoir) est retourné à Poséidon (symbole de la divinité de la nature) par Minos (symbole du «je»), rétablissant ainsi l'équilibre entre l'homme et la nature.
Si le rite est pratiqué pendant la maladie, celle-ci devient la chance d'une vie pour la libération d'un être humain. Les mêmes observations sur la maladie peuvent être appliquées aux problèmes mentaux, aux troubles émotionnels et, d'une manière générale, aux troubles et problèmes de la vie.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Inner Traditions International. © 2019.
www.innertraditions.com.
Source de l'article
La mère mantra: l'ancien yoga chamanique de la non-dualité
par Selene Calloni Williams
Les enseignements puissants de la mère Mantra sont cachés au cœur de presque toutes les traditions spirituelles et ésotériques. Ses initiés ont conservé ses techniques de prise de conscience depuis des millénaires. Issue de la pratique ancienne du yoga chamanique, cette tradition nous permet de percevoir toute la complexité de la réalité. Cela nous aide à voir à la fois le visible et l’invisible, au-delà de la conscience de la dualité qui nous limite au seul monde matériel. En opérant dans cet état élevé de conscience non ordinaire, nous pouvons voir au-delà de nos schémas de programmation et de comportement subconscients et comprendre nos possibilités et nos pouvoirs. En supprimant toute crainte, cela vous permet de vous aimer exactement comme vous êtes.
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À propos de l’auteur
Selene Calloni Williams, titulaire d'un diplôme en psychologie et d'une maîtrise en écriture, a écrit plusieurs livres et documentaires sur la psychologie, l'écologie profonde, le chamanisme, le yoga, la philosophie et l'anthropologie. Étudiante directe de James Hillman, elle a étudié et pratiqué la méditation bouddhiste dans les ermitages des forêts du Sri Lanka et est une initiée du yoga chamanique tantrique. Elle est la fondatrice et la directrice de l’Institut Imaginal Academy en Suisse. Visitez son site Web à https://selenecalloniwilliams.com/en
