Les participants aux rassemblements en plein air sous les étoiles dansent, chantent, jouent de la batterie et se régalent pour les ancêtres qui se sont battus pour briser les chaînes de la servitude. Le soulèvement qui a finalement conduit à l'abolition de l'esclavage sur l'île en 1848 a été déclenchée par l'arrestation de Romain, un esclave qui a refusé de se conformer à l'interdiction de son maître de battre des tambours.

Aujourd'hui, les tambours sont toujours un symbole de rébellion et de liberté. Les danses traditionnelles qui traversent l'île chaque 22 mai, lors de spectacles appelés "swaré bèlè", sont remplies d'une aura électrisante de révérence et d'honneur.

Mais le bèlè n'est pas seulement un genre de pratiques ancestrales de danse du tambour afro-antillaise. C'est plutôt « un mannyè viv » : un mode de vie et une vision du monde à travers lesquels de nombreuses personnes trouver la guérison et l'autonomisation pour eux-mêmes et leurs communautés.

Ma première rencontre avec le bèlè s'est produite lorsque j'étais étudiant diplômé en anthropologie, menant des travaux de terrain en Martinique. En tant qu'ancien danseur, j'ai été attiré par la façon dont les batteurs, danseurs et chanteurs bèlè vivent la liberté spirituelle et culturelle. Les interprètes me disent que leur participation est transformatrice, sacrée et d'un autre monde.

Bèlè linò

La Martinique est une région française d'outre-mer dans les îles des Petites Antilles. La plupart des 400,000 XNUMX personnes qui y vivent sont des descendants d'Africains amenés dans les îles par la traite négrière, dont les traditions ont profondément marqué la culture martiniquaise.

Des siècles d'histoire ont donné au bèlè un ensemble complexe de symboles, compris uniquement par ceux qui sont profondément immergés dans la pratique.

Les rassemblements Swaré bèlè commencent généralement par quelques parties de « ladja/danmyé », une tradition d'art martial entre deux combattants au centre d'un cercle, qui réchauffe l'énergie de l'espace à mesure que les invités arrivent.

Le reste de l'événement consiste en une rotation improvisée d'interprètes jouant et dansant des ensembles du répertoire "bèlè linò". Ces danses carrées utilisent la configuration quadrille, avec quatre paires de danseurs féminins et masculins. Après les séquences d'ouverture, chaque paire danse à tour de rôle dans un échange ludique au centre du cercle, puis danse vers les batteurs pour les saluer.

Traditions Belè utilisez le « tanbou », un tambour conique en peau de chèvre. Il y a aussi la « tibwa » : deux bâtons de bois battus sur le côté du tambour avec un tempo régulier.

L'ensemble de danseurs, batteurs et chanteurs est normalement entouré d'une foule de spectateurs qui applaudissent, se balancent et se joignent au refrain de la chanson.

Tous les danseurs maîtrisent le répertoire de base. Pourtant, l'ordre et le style des interactions entre les partenaires sont improvisés, ce qui rend remarquable que les batteurs puissent faire correspondre leur rythme au jeu de jambes complexe des danseurs.

Dans le jeu ludique, coquet et parfois compétitif de certains styles bèlè, la femme est l'objet de la poursuite de son partenaire masculin, et elle décide finalement si elle accueillera ses affections. Cet aspect de la performance bèlè, où les femmes sont admirées et louées pour leurs prouesses de danse sensuelle, apporte aux interprètes féminines un sentiment d'affirmation.

Réprimé, puis embrassé

La Martinique est sous contrôle français depuis 1635. Même à l'époque post-coloniale, de nombreuses traditions folkloriques noires de la Martinique fait face à la répression, alors que les dirigeants imposaient la culture métropolitaine à la population. Par exemple, les pratiques bèlè étaient souvent dénigrées comme « bagay vyé nèg », « bagay djab » et « bagay ki ja pasé » : primitives, indécentes et dépassées, en langue créole martiniquaise. Pour beaucoup dans l'église, les tambours et la danse traditionnels symbolisaient le paganisme. Dans un pays où la grande majorité des gens appartiennent à l'église, il était difficile pour les fervents catholiques de soutenir le bèlè.

De nombreux pratiquants voient le bèlè comme une danse de la terre qui renforce les liens humains avec la terre, les esprits divins et les idéaux de liberté. Présentée comme un rituel de fertilité pour les humains et la terre, la danse reflète la sensualité entre partenaires. D'autres symboles suggèrent liens sacrés avec le sol, la végétation et l'eau sur lesquels les ancêtres asservis des Martiniquais ont travaillé et survécu. De nombreux mouvements de danse représentent le travail agricole.

Au cours des années 1980, des militants étudiants et des groupes de jeunes ont mené des initiatives pour faire revivre des traditions qui s'étaient presque dissoutes sous la pression française pour s'assimiler. Aujourd'hui une communauté grandissante a embrassé bèlè alors qu'ils défient l'héritage du colonialisme et du racisme en Martinique.

La performance Bèlè est de plus en plus visible dans l'Église catholique. "Bèlè légliz" ou "église bèlè» fusionne la liturgie avec des références à l'héritage africain et diasporique des Martiniquais.

Certains militants bèlè tissent des symboles de vénération des ancêtres et de gestion des terres, que l'on retrouve également dans les traditions religieuses caribéennes telles que Vodou haïtien, Santeria cubaine, candomblé brésilien et Quimbois, la tradition martiniquaise de guérison populaire.

De plus en plus de praticiens affirment que bèlè est une « spiritualité laïque», le considérant comme une forme de guérison sociale de l'assujettissement. Beaucoup de personnes que j'ai interviewées parlent du bèlè comme d'une expérience "d'un autre monde" avec une énergie unique qui les aide à faire face aux ombres du colonialisme et de l'esclavage de leur société, et à la transition post-coloniale.

Solidarité et espoir

Le tambour bèlè et ses danses associées sont devenus le cri de ralliement autour duquel de nombreux militants culturels bèlè organisent la vie quotidienne, comme par cours d'enseignement et participer à des projets d'entraide.

Les rassemblements Swaré bèlè sont souvent associés à la communauté et sont devenus des occasions clés pour les participants d'exprimer leur fierté culturelle, leur solidarité politique et leurs espoirs de changement. Ces événements rendent souvent hommage à des personnalités historiques qui ont contribué aux luttes pour la libération des Noirs, comme le poète et l'homme politique Aimé Césaire Et philosophe Frantz Fanon.

Au cours des 13 dernières années, mes recherches ont sondé comment la danse traditionnelle exprime la résistance, les émotions, la spiritualité et même les sentiments de transcendance. J'ai également exploré comment le bèlè complique les idées en noir et blanc sur ce qui est « sacré » par rapport à ce qui est « profane ».

Bèlè danse sur la ligne entre les deux, reflétant l'héritage complexe du colonialisme qui continue de façonner la vie dans les Caraïbes.

A propos de l'auteur

Camée Maddox-Wingfield, professeure adjointe de sociologie, d'anthropologie et de santé publique, Université du Maryland, Comté de Baltimore

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.