Pourquoi les gens ne peuvent pas s'entendre sur les faits et ce qui est vrai

James Steiner-Dillon

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Les facteurs psychologiques et sociaux déterminent les preuves auxquelles nous voulons croire. double.d/Moment via Getty Images

Le port du masque arrête-t-il la propagation du COVID-19 ? Le changement climatique est-il principalement dû aux émissions d'origine humaine ? Avec ce genre de problèmes qui divisent le public, on a parfois l'impression que les gens perdent notre capacité à s'entendre sur les faits fondamentaux du monde. Il y a eu désaccords généralisés sur des questions de faits apparemment objectifs dans le passé, mais le nombre d'exemples récents peut donner l'impression que notre sens commun de la réalité se rétrécit.

As un professeur de droit, j'ai écrit sur les contestations judiciaires exigences en matière de vaccination et Restrictions COVID-19, aussi bien que ce qui compte comme "vérité" en cour. En d'autres termes, je passe beaucoup de temps à réfléchir à la façon dont les gens définissent la vérité et pourquoi la société américaine a tant de mal à s'entendre sur elle ces jours-ci.

Deux idées peuvent nous aider à réfléchir à la polarisation sur des questions de fait. La première, "pluralisme épistémique», aide à décrire la société américaine d'aujourd'hui et comment nous en sommes arrivés là. La deuxième, "dépendance épistémique», peut nous aider à réfléchir à l'origine de nos connaissances.

Beaucoup prennent la 'vérité'

Je définis pluralisme épistémique comme un état persistant de désaccord public sur des faits empiriques.

Quand il s'agit de choses qui peuvent être prouvées ou réfutées, il est facile de penser que tout le monde pourrait arriver aux mêmes conclusions factuelles, si seulement ils avaient un accès égal à la même information - qui, après tout, est plus librement disponible aujourd'hui qu'à n'importe quel autre moment. moment de l'histoire humaine. Mais si l'inégalité d'accès à l'information joue un rôle, ce n'est pas si simple : des facteurs psychologiques, sociaux et politiques contribuent également au pluralisme épistémique.

Par exemple, psychologue et professeur de droit Dan Kahan et ses collaborateurs ont décrit deux phénomènes qui affectent la façon dont les gens forment des croyances différentes à partir de la même information.

Le premier s'appelle "cognition protectrice de l'identité.” Cela décrit comment les individus sont motivés à adopter les croyances empiriques des groupes auxquels ils s'identifient afin de signaler leur appartenance.

La seconde est "cognition culturelle» : les gens ont tendance à dire qu'un comportement présente un plus grand risque de préjudice s'ils le désapprouvent pour d'autres raisons – la réglementation sur les armes de poing et l'élimination des déchets nucléaires, par exemple.

Ces effets ne sont pas atténués par l'intelligence, l'accès à l'information ou l'éducation. En effet, il a été démontré qu'une plus grande culture scientifique et une plus grande capacité mathématique augmentent la polarisation sur des questions scientifiques qui ont été politisées, telles que la cause du changement climatique au sein de l’ avantages du contrôle des armes à feu. Une plus grande capacité dans ces domaines semble renforcer la capacité des gens à interpréter les preuves disponibles en faveur de leurs conclusions préférées.

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Au-delà de ces facteurs psychologiques, il existe une autre source majeure de pluralisme épistémique. Dans une société caractérisée par la liberté de conscience et la liberté d'expression, les individus portent le « fardeau du jugement », comme le le philosophe John Rawls a écrit. Sans que le gouvernement ou une église officielle ne dise aux gens quoi penser, nous devons tous décider par nous-mêmes - et cela conduit inévitablement à une diversité de points de vue moraux.

Bien que Rawls se soit concentré sur le pluralisme des valeurs morales, il en va de même pour les croyances sur les faits. Aux États-Unis, les règles juridiques et les normes sociales tentent de garantir que l'État ne peut pas contraindre la liberté de croyance d'un individu, qu'il s'agisse de valeurs morales ou de faits empiriques.

Cette liberté intellectuelle contribue au pluralisme épistémique. Il en va de même pour des facteurs tels que inégalités scolaires, la prolifération d'informations provenant de sources non fiables en ligne et les campagnes de désinformation. Tous ensemble, ils offrent de nombreuses opportunités pour le sens partagé de la réalité des gens fragmenter.

La connaissance nécessite la confiance

Un autre contributeur au pluralisme épistémique est à quel point la connaissance humaine est devenue spécialisée. Personne ne pouvait espérer acquérir la somme totale de toutes les connaissances en une seule vie. Cela nous amène au deuxième concept pertinent : dépendance épistémique.

Les connaissances ne sont presque jamais acquises de première main, mais transmises par une source fiable. Pour prendre un exemple simple, comment savez-vous qui était le premier président des États-Unis ? Personne en vie aujourd'hui n'a été témoin de la première investiture présidentielle. Vous pouvez vous rendre aux Archives nationales et demander à voir les enregistrements, mais presque personne ne le fait. Au lieu de cela, les Américains ont appris d'un enseignant du primaire que George Washington était le premier président, et nous acceptons ce fait en raison de l'autorité épistémique de l'enseignant.

Il n'y a rien de mal à cela; tout le monde obtient la plupart des connaissances de cette façon. Il y a tout simplement trop de connaissances pour que quiconque puisse vérifier de manière indépendante tous les faits sur lesquels nous nous appuyons régulièrement.

Cela est vrai même dans des domaines hautement spécialisés. La réplication est essentielle à la science, mais les scientifiques ne reproduisent pas personnellement toutes les expériences pertinentes pour leur domaine. Même Sir Isaac Newton a déclaré que ses contributions à la physique n'étaient possibles qu'en « se tenant sur les épaules de géants ».

Cependant, cela soulève un problème délicat : qui a une autorité épistémique suffisante pour être qualifié d'expert sur un sujet particulier ? Une grande partie de l'érosion de notre réalité commune ces dernières années semble être motivée par un désaccord sur qui croire.

Qui un non-expert devrait-il croire pour savoir si un vaccin COVID-19 est sûr et efficace ? Qui un électeur géorgien devrait-il croire quant à la légitimité des résultats de son État aux élections de 2020 : Sidney Powell, un avocat qui a aidé l'équipe juridique de Donald Trump à tenter d'annuler les élections de 2020, ou le secrétaire d'État de Géorgie Brad Raffensperger?

Le problème dans ces cas et dans d'autres est que la plupart des gens sont incapables de déterminer par eux-mêmes la véracité de ces questions, mais ils sont également incapables de s'entendre sur à quels experts faire confiance.

"Eclaireurs" curieux

Il n'y a pas de solution simple à ce problème. Mais il peut y avoir des lueurs d'espoir.

L'intelligence seule ne diminue pas la tendance des gens à laisser leur identité de groupe influencer leur vision des faits, selon Kahan et ses collègues - mais les personnes très curieuses ont tendance à être plus résistant à ses effets.

La chercheuse en rationalité Julia Galef a écrit sur la façon dont l'adoption d'un "éclaireurUn état d'esprit plutôt qu'un "soldat" peut aider à se prémunir contre les facteurs psychologiques qui peuvent égarer notre raisonnement. Dans sa description, un soldat penseur cherche des informations à utiliser comme munitions contre des ennemis, tandis qu'un éclaireur aborde le monde dans le but de former un modèle mental précis de la réalité.

De nombreuses forces séparent notre compréhension collective du monde; avec un peu d'effort, cependant, nous pouvons essayer de rétablir notre terrain d'entente.

A propos de l'auteur

James Steiner-Dillon, professeur adjoint de droit, Université de Dayton

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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