Trouver la paix et le bonheur: Aspects de la voie bouddhiste

Les enseignements bouddhistes sont souvent résumés en termes des «trois aspects principaux du chemin»: le renoncement, la compassion et la sagesse réalisant la vacuité. Ils correspondent grosso modo aux tâches principales des enseignements Hinayana, Mahayana et Vajrayana, bien que les trois principes soient contenus dans les trois voies.

La première étape sur la voie du renoncement est de commencer à chercher le bonheur au sein; la première étape, car elle implique la progressive renonçant du monde comme la source, un locus, et la cause de notre bonheur (et le malheur). Le renoncement au monde ne signifie pas rejeter le monde. On peut apprendre à vivre en elle et avec elle, habilement et de manière positive, il connaît et d'en jouir, sans se prendre trop au sérieux dans tous les sens ultime. Le renoncement au monde ne veut pas dire que l'on doit vivre comme un moine. A la renonciation moines les vœux sont plus extrêmes que le besoin d'un marié, personne qui travaille à l'être.

Le renoncement est un chemin de diminuer graduellement la préhension. Il s'agit d'un volontaire abandon de son obstinément tenu désirs égoïstes et les aversions, non pas par un sentiment de culpabilité, ou d'un sens du devoir, mais de la directe, authentique, une connaissance personnelle de la futilité de chercher le bonheur à travers eux. En tournant la tête à l'intérieur, qui est la voie du renoncement, implique un engagement à se familiariser avec les rouages ​​de son propre esprit par la méditation.

Le renoncement est la marque distinctive de la voie hinayana. Fondamentalement, dans un terre-à-terre sens, cela signifie prendre soin de soi et ne pas être une nuisance ou un fardeau pour les autres. Cela signifie obtenir la maison de sa propre en ordre. Cela exige un effort, la persévérance, la discipline et la patience - quatre des six paramitas ou vertus qui transcendent. Ces vertus sont nécessaires pour nous aider à transcender les tentations du monde samsarique et de se concentrer sur le chemin de la réflexion intérieure et de l'examen qui révèle les secrets du bonheur.

Obtenir sa maison en ordre

Mettre de l'ordre dans sa maison, c'est mettre de l'ordre et de la discipline dans son esprit. Nos esprits sont les demeures dans lesquelles nous vivons. L'esprit ordinaire et dualiste est désordonné. Il est constamment agité par l'hyper- tension. Nous pensons constamment dans un courant d'association libre, mais avec si peu de conscience que si l'on nous demandait à quoi nous pensons, nous aurions du mal à donner une réponse cohérente.


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Pourtant, notre courant de conscience provoque constamment des émotions négatives telles que l'anxiété, la colère et la dépression. Si nous pensons une pensée en colère, nous serons en colère. Si nous pensons une pensée déprimante nous nous sentirons déprimés. Une vieille maxime bouddhiste dit: "Une personne occupée d'esprit est vouée à souffrir."

Il ya une forme de base de la méditation bouddhiste, appelé en sanskrit shamatha, qui est un antidote à la hypermentation randonnées d'esprit dualiste, c'est une méditation de stabilisation ou à la méditation calme. En tibétain, il est appelé shi ne, Qui signifie littéralement «maison de la paix." Il s'agit, en effet, entraînement de l'esprit de prêter attention à l'heure actuelle.

Lorsque nous sommes perdus dans hypermentation, nous sommes habituellement de penser au passé ou l'avenir. Nous pouvons être blissed par le fantasme d'un certain plaisir a souhaité, car, ou paniqué par le cauchemar d'un problème redoutable. Turbulent, discursive, l'esprit dualiste nous empêche de voir clairement, car il entrave constamment la conscience du moment présent, et le moment présent est toujours là où la vie se produit. Nos pensées sont le voile à travers lequel nous voyons le présent, comme à travers un miroir. Si nous ne connaissons pas l'heure actuelle, nous nous rendre aveugle à des faits de la vie, et de vivre au lieu dans les projections pieux-redoutables de l'esprit dualiste.

Shamatha se concentre l'esprit sur le moment présent, par le biais de la respiration consciente ou une technique similaire de l'attention. En se concentrant sur les apaise l'esprit présents. C'est parce que l'esprit dualiste vit dans le temps profane. Il peut se souvenir du passé et anticiper l'avenir. Il peut imaginer les plaisirs et les douleurs qui n'ont pas encore eu lieu, peut-être jamais arrivé, ou peut-être jamais arriver. L'ego est perdu dans le temps historique. Par rapport à la vague déferlante turbulente du samsara, un esprit actuel centré est calme, serein, tranquille, et claire, comme les eaux calmes d'un lac de montagne profonde.

Calmer l'esprit a son propre effet euphorisant

Calmer l'esprit a son propre effet euphorisant. C'est comme le soulagement que l'on ressent après avoir quitté la cacaphonie de la circulation urbaine pour le calme d'une prairie champêtre ou d'une piscine encore en forêt. Si l'on pratique le shamatha uniquement pour le sentiment de paix intérieure et de quiétude, on aura reçu un grand aperçu des secrets du bonheur. Mais shamatha a une autre fonction.

Un esprit calme et tranquille peut voir les vérités de l'existence plus clairement qu'un esprit confus par une hyper- tension incessante et frénétique. Chogyam Trungpa Rinpoché a décrit cette fonction de shamatha en utilisant la métaphore de la lampe sur la casquette du mineur pour représenter notre conscience. L'esprit ordinaire est comme une lampe qui bouge constamment sans se concentrer sur quoi que ce soit de particulier et, par conséquent, ignore la vraie nature de l'environnement. L'esprit méditatif est comme une lampe de mineur qui est ferme et pénétrante, révélant clairement et distinctement toutes les caractéristiques du monde qui nous entoure.

Quand l'esprit est calme, régulière, et clair, il peut porter son attention sur lui-même. Ce processus de se familiariser avec nos esprits est appelée vipashyana la méditation, également connu sous le nom aperçu ou la méditation analytique. Depuis notre connaissance du monde et nous-mêmes est acquise grâce à l'esprit, l'analyse de l'esprit révèle une connaissance préalable sur la nature cachée du monde phénoménal, y compris nous-mêmes. Grâce à vipashyana nous pouvons devenir familier avec les opérations de notre esprit - nos désirs, les aversions, et l'égoïsme - ainsi que les faits de l'existence - qui souffrent, l'impermanence, et le vide.

Paix et bonheur sont pas possibles sans la compassion

Trouver la paix et le bonheur: Aspects de la voie bouddhisteLe deuxième aspect principal du chemin est la compassion, la qualité caractéristique du chemin du Mahayana. Le secret de cet enseignement est que le bonheur n'est pas possible sans compassion. Nous pensons à la compassion au bénéfice des autres et, en effet, c'est le cas. Mais la compassion mine aussi le narcissisme, qui est l'une des principales causes de la souffrance que nous nous infligeons.

La méditation analytique peut nous donner un aperçu de nos motivations narcissiques et de nos efforts, et nous aider à voir comment ils créent nos propres problèmes et nos souffrances. Une fois que nous avons vu cela clairement, il s'agit d'agir intelligemment, dans son propre intérêt, pour apprivoiser la bête égoïste et transformer son pouvoir et son habileté à aider les autres à faire de même. C'est comme tirer la main de la flamme une fois qu'on se rend compte qu'elle brûle.

Développer la compassion est l'un des aspects les plus difficiles de la voie. À première vue, la compassion semble contraire à l'instinct de vie qui, chez l'homme, est sublimée dans l'égoïsme. Les principes biologiques de base de la vie sont l'auto-protection et d'auto-amélioration. Il est, par conséquent, contre-intuitif de rendre l'impulsion altruiste égoïste et le remplacer par un sujet de préoccupation pour les autres. Le premier obstacle au développement de la compassion, donc, est auto-agrippants.

Le deuxième obstacle au développement de la compassion va à l'extrême opposé de soi-même de renoncer. La voie de la sagesse est un chemin d'équilibre. Vertu Extreme, au point de la caricature, est souvent un jeu ego, une attitude matérialiste, ou cupide, déguisé en spiritualité. Chogyam Trungpa Rinpoché a appelé cela «matérialisme spirituel», l'ego s'accroche sous le couvert de la transcendance du moi. (Coupe par le matérialisme spirituel by Chogyam Trungpa) "Quelle merveille que je suis pour l'être spirituel, ce qui donne, et de compassion», est l'appel de la novice.

La dialectique de la compassion sont révélés dans la pratique de la générosité, une autre des vertus qui transcendent les six. Générosité n'est pas simplement une question de donner de l'argent ou des objets précieux. La générosité est don de soi. Il est affectueusement se donner aux autres.

Dans la psychologie bouddhiste de la vertu de générosité a deux défauts potentiels. Un, évidemment, c'est l'avarice, qui est une forme d'auto-attachement. L'autre lacune est loin de donner trop. Donner de la culpabilité, ou à l'extérieur de la honte, ou par orgueil n'est pas la générosité. Donner pour obtenir quelque chose en retour n'est pas la générosité, c'est une forme d'égoïsme artificiel qui se déguise en compassion.

Khenpo Karthar Rinpoché l'a expliqué ainsi: En paraphrase, il a dit: «Les gens veulent me voir et parler avec moi tout le temps, si je rencontrais tout le monde, je n'aurais pas le temps de manger ou de me reposer. et puis je ne serais bon pour personne, alors je limite le temps que je peux consacrer aux interviews. Cet homme extraordinairement compatissant enseignait que dire oui à tout le monde n'est pas de la compassion. C'est une forme de servitude, probablement née de la culpabilité. La compassion permet de dire non.

La compassion est fondée sur le premier aspect principal de la voie, qui nous enseigne à prendre soin de nous-mêmes, pour nous et pour les autres. Dans sa signification profonde, donc, développer la compassion implique de trouver un équilibre entre ce dont nous avons besoin pour notre propre bien-être physique et spirituel et ce que nous pouvons donner aux autres. La compassion est un équilibre entre être un individu et être en relation avec les autres.

Développer la vacuité, c'est développer la sagesse

L'aspect troisième principe de la voie se développe la sagesse qui réalise la vacuité de tous les phénomènes, y compris le vide de soi. Cette sagesse particulière, ou un aperçu, est acquise grâce à vipashyana et autres méditations avancées telles que le Mahamoudra et Dzog Chen. Vipashyana signifie «point de vue particulier ou supérieure." Le fruit de vipashyana est la sagesse qui réalise la vacuité. C'est la sagesse de la paramita sixième, la Sixième vertu transcendant. Il est le plein développement de la capacité de voir et, par conséquent, l'antidote à avidyâ, l'ignorance qui est à la racine de nos auto-imposées troubles et au malheur.

La sagesse qui réalise la vacuité est en bonne harmonie avec les faits de l'existence. Comme nous l'avons noté précédemment, il s'agit d'une condition sine qua non pour un bonheur durable. La réalisation de la vacuité fournit un ensemble cohérent la cosmologie du monde qui peut servir comme une base solide pour l'orientation de la vie. Si les phénomènes sont impermanents et vide de substance vrai, si l'auto est impermanent et manque de contenu ou de l'âme, alors nous devons former nos esprits à accepter le fait, plutôt que de nier et de réprimer l'. Nous devons nous méfier (être conscient) de tentatives ego pour trouver des points de référence solides, durables, afin d'identifier, protéger, préserver, et se développer. Pour cela est la cause de beaucoup de la souffrance que nous imposons à nous-mêmes et les autres.

L'aspect premier principe de la voie, le renoncement, nous apprend à prendre soin de nous-mêmes, du moins nous ne sommes pas un fardeau pour les autres. Il est une formation en auto-discipline et l'auto-suffisance. L'aspect second principe de la voie, la compassion, nous permet de surmonter notre narcissisme invalidante et en fait se connecter avec d'autres personnes au cœur, ce qui signifie avec empathie pour leurs projets de bonheur. C'est le secret de la relation amoureuse. L'aspect troisième principe de la trajectoire est la sagesse qui réalise la vacuité. C'est la sagesse qui voit l'existence comme une danse sans une danseuse. Lorsque le voyage spirituel dans nos propres esprits nous conduit à cette sagesse, il n'y a plus rien à faire que de rire et entrer dans la danse.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Source de l'article

Le projet du bonheur: Transformer les trois poisons qui causent la souffrance que nous infligeons à nous-mêmes et aux autres
par Ron Leifer, MD

Trouver la paix et le bonheur: Aspects de la voie bouddhisteClairement rédigé, facile à comprendre et à mettre en pratique. Le Dr Leifer, un psychiatre, s'inspire de sa pratique bouddhiste et de son expérience clinique pour offrir un aperçu approfondi des sources d'anxiété et de dépression en Occident. Il fait un cas convaincant que les projets que nous développons pour nous rendre heureux deviennent les sources de notre
le malheur. Le livre prend une position objective et jette un contrôle de réalité sur la politique, la religion et de nombreux autres systèmes de croyances que nous employons dans nos sociétés afin de soulager la douleur et la souffrance et de rechercher les choses qui peuvent nous apporter la joie et le bonheur éternel.

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A propos de l'auteur

Ron Leifer, MD est un psychiatre formé par le Dr Thomas Szasz et l'anthropologue Ernest Becker. Il a étudié avec divers professeurs bouddhistes dans les années soixante-dix et dans 1981 a prononcé des vœux de refuge avec Khenpo Khartar Rinpoché, abbé de Karma Triyana Dharmachakra à Woodstock, New York. Il a aidé à organiser la première conférence de KTD sur le bouddhisme et la psychothérapie à New York dans 1987. Depuis 1992, il a été associé à Monastère de Namgyal à Ithaca, New York en tant qu'étudiant et enseignant. Le Dr Leifer a donné de nombreuses conférences et publié deux livres et plus de cinquante articles sur une grande variété de problèmes psychiatriques. Il a récemment porté toute son attention sur l'interaction entre le bouddhisme et la psychothérapie.

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