Si la magie a joué un rôle dans le développement du christianisme primitif, est-ce immoral? La magie fascinait et troublait les premiers chrétiens autant que certaines personnes aujourd'hui. Marvel Studios

Les Américains sont fasciné par la magie. Des émissions de télévision comme "WandaVision" et "The Witcher", des livres comme la série Harry Potter, ainsi que des bandes dessinées, des films et des jeux sur des personnes dotées de pouvoirs qui ne peuvent être expliqués par Dieu, la science ou la technologie, sont tous très populaires depuis des années. La culture pop moderne témoigne de l'enchantement des gens à l'idée de acquérir un contrôle spécial sur un monde incertain.

La « magie » est souvent définie en Occident comme mauvaises ou séparées des religions « civilisées » comme le christianisme et aussi de l'observation scientifique et de l'étude du monde. Mais l'ironie est que la magie faisait partie intégrante du développement du christianisme et autres religions – et il a également informé l'évolution des sciences.

En tant qu'expert en magie ancienne et christianisme primitif, j'étudie comment la magie a aidé les premiers adhérents à développer une identité chrétienne. Une partie de cette identité était la moralité : le sens intime du bien et du mal qui guide les décisions de la vie. Bien sûr, le côté le plus sombre de cette évolution est le glissement vers la suprématie : considérer sa propre tradition comme moralement supérieur et légitimement dominant.

Mon travail essaie de remettre la magie à sa juste place dans le cadre de la tradition chrétienne. Je montre comment de fausses distinctions entre la magie et le christianisme ont été créées pour élever le christianisme ancien et comment elles continuent de faire avancer la suprématie chrétienne aujourd'hui.


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Les origines de la magie

Dans la culture occidentale, la magie est souvent définie par opposition à la religion et à la science. Ceci est problématique car les trois concepts sont enracinés dans le colonialisme. Pendant des siècles, de nombreux érudits européens ont basé leurs définitions de la religion sur le christianisme, tout en décrivant les pratiques et les croyances des non-chrétiens comme « primitives », « superstitieuses » ou « magiques ».

Ce sentiment de supériorité a aidé les monarchies chrétiennes d'Europe à justifier la conquête et l'exploitation des peuples autochtones du monde entier dans le but de Les «civiliser», souvent à travers extrême brutalité. Les héritages impérialistes colorent encore la façon dont certaines personnes considèrent les non-chrétiens comme des « autres » et la façon dont elles qualifient les rituels et les religions des autres de « magique ».

Mais cette compréhension moderne de la magie ne correspond pas parfaitement au monde des premiers chrétiens. «Magic» a toujours eu beaucoup de significations. De ce que les savants peuvent recueillir, le mot lui-même a été importé du mot persan «maguš», Qui peut avoir décrit une classe de prêtres ayant des relations royales. Parfois, ces «mages» étaient dépeints comme faisant de la divination, des activités rituelles ou éduquant de jeunes garçons qui prendraient le trône.

Les textes grecs ont conservé ce sens antérieur et ont également ajouté les nouvelles. Le célèbre historien de la Grèce antique Hérodote écrit que les mages persans interprétaient les rêves, lisaient les cieux et faisaient des sacrifices. Hérodote utilise le mot grec «magiciens. » Sophocle, un dramaturge grec, utilise le même terme dans sa tragédie «Œdipe le roi», quand Œdipe réprimande le voyant Tiresias pour avoir comploté pour le renverser.

Bien que ces deux textes grecs datent à peu près du début des années 400 avant JC, «magicien» a connotations différentes dans chacun.

À partir du premier siècle avant JC, Les auteurs latins ont également adapté le terme persan en «mage».

Tout en se défendant à procès pour avoir accompli «de mauvaises actions de magie», le philosophe Apulée du deuxième siècle a affirmé qu'il était et n'était pas un «magicien». Il a insisté sur le fait qu'il était comme un grand prêtre ou un philosophe naturel plutôt que quelqu'un qui utilise des moyens peu recommandables pour obtenir ce qu'il veut. Ce qui est intéressant ici, c'est qu'Apuleius utilise une idée de haute magie philosophique pour combattre une autre idée de magie brute et intéressée.

Christianisme et magie

Les premiers chrétiens ont hérité de ces idées de magie variées aux côtés de leurs voisins romains. Dans leur monde, les gens qui faisaient des actes «magiques» comme les exorcismes et les guérisons étaient courants. De telles personnes parfois a expliqué des textes et des idées religieux ou philosophiquesAinsi.

Cela a posé un problème pour les premiers chrétiens

A propos de l'auteur

Si les actions merveilleuses étaient assez courantes, comment un groupe cherchant à attirer des adeptes pourrait-il rivaliser avec les « magiciens » ? Après tout, les dirigeants chrétiens comme Jésus, Pierre et Paul ont également accompli des actes extraordinaires. Les écrivains chrétiens ont donc fait des distinctions pour élever leurs héros.

Prenez l'histoire biblique de Simon le magicien. Dans Actes 8, Les actes magiques de Simon attirent les Samaritains et les convainquent de le suivre jusqu'à ce que l'évangéliste Philip accomplisse des miracles encore plus étonnants, convertissant également tous les Samaritains et Simon. Mais Simon rechute quand il essaie d'acheter la puissance du Saint-Esprit, incitant l'apôtre Pierre à le réprimander. Cette histoire est là où nous obtenons le péché de simonie: l'achat d'office religieux.

As J'ai discuté ailleurs, des textes comme celui-ci ne décrivent pas des événements réels. Ce sont des outils pédagogiques visant à montrer aux nouveaux adhérents les différences entre les bons faiseurs de miracles chrétiens et les mauvais magiciens. Les premiers convertis avaient besoin de telles histoires parce que les travailleurs merveilleux se ressemblaient beaucoup.

Christianisme et morale

Pour certaines personnes de l'Antiquité, les histoires des miracles de Jésus ne semblaient probablement pas très éloignées des actes que les magiciens accomplissaient contre de l'argent sur le marché. En fait, les pères de l'église a dû protéger Jésus et les apôtres contre les accusations de pratique de la magie. Ils incluent Origène d'Alexandrie, qui au milieu du troisième siècle après JC a défendu le christianisme contre Celsus, un philosophe païen qui accusé Jésus d'être un magicien.

Celse a soutenu que les miracles de Jésus n'étaient pas différents de la magie exécutée par les sorciers du marché. Origène était d'accord sur les deux similitudes superficielles partagées, mais a affirmé qu'elles étaient fondamentalement différentes parce que les magiciens se chamaillaient avec les démons tandis que les merveilles de Jésus conduisaient à la réforme morale. Comme l'histoire de Simon le magicien, le désaccord d'Origène avec Celsus était un moyen d'apprendre à son public comment faire la différence entre des magiciens moralement suspects qui recherchaient un gain personnel et des faiseurs de miracles qui agissaient pour le bénéfice des autres.

Si la magie a joué un rôle dans le développement du christianisme primitif, est-ce immoral? 
Dans les histoires paléochrétiennes, le magicien Simon utilise la magie de manière immorale pour essayer de gagner en pouvoir et en influence. Le Metropolitan Museum of Art

Les auteurs anciens ont inventé l'idée que les miracles des chrétiens possédaient une supériorité morale inhérente sur la magie non chrétienne parce que les anciens publics étaient aussi attirés par la magie que les modernes. Mais en élevant le christianisme au-dessus de la magie, ces écrivains ont créé de fausses distinctions qui persistent encore aujourd'hui.

A propos de l'auteur

Shaily Shashikant Patel, Professeur adjoint de christianisme primitif, Virginia Tech

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Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.