Love and Compassion Meditation That Even A 3-Year-Old Can Do
Image Franck Barske

La bienveillance et la compassion sont de la plus haute importance en ce moment pour l'humanité. L'amour et la compassion l'un pour l'autre, indépendamment de la race, de l'ethnie, de la religion et du sexe, doivent primer sur l'idéologie et nos différences superficielles. Nous devons nous unir et coopérer les uns avec les autres pour survivre aux défis mondiaux auxquels nous sommes confrontés.

Le Dalaï Lama a souvent dit: «Ma religion est la gentillesse». Ce n'est pas seulement une simplification pour les Occidentaux; en fait, la compassion et la sagesse forment la base de tout le bouddhisme tibétain et l'essence de toutes les religions du monde. À mon avis, le Dalaï Lama dit que la chose la plus importante pour nous est la réaction ressentie d'un cœur compatissant.

Depuis des temps immémoriaux, il y a eu et continue d'être des conflits dévastateurs dans notre monde, comme des guerres menées pour des différences ethniques, culturelles et religieuses. Des dirigeants assoiffés de pouvoir du monde entier utilisent ces différences à des fins de division pour enflammer la haine et amener les gens à entrer en guerre, causant une quantité insondable de souffrances.

Le bouddhisme enseigne qu'il est nécessaire que la bonté de cœur et la compassion de tous les êtres soient dans nos cœurs afin que l'humanité puisse progresser de manière durable, dans l'intérêt de tous, sans laisser de groupe. Les principes d'amour et de compassion forment la base de toutes les religions. Dans son livre Spiritualité EssentielleRoger Walsh écrit: «Une émotion a longtemps été vantée comme suprême par les grandes religions: l’amour», poursuit Roger Walsh. L'encyclopédie des religions:

L'idée de l'amour a laissé une empreinte plus large et plus indélébile sur le développement de la culture humaine sous tous ses aspects que toute autre notion unique. En effet, de nombreuses personnalités notables ... ont soutenu que l'amour est la force la plus puissante de l'univers, une impulsion cosmique qui crée, maintient, dirige, informe et apporte à sa fin toute chose vivante.


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De la bonté à la compassion

D'un point de vue bouddhiste, la bonté d'amour est définie comme le souhait sincère de bonheur et de bien-être des autres. La prochaine étape au-delà de la bonté est la compassion. La compassion signifie ressentir la douleur ou la souffrance de quelqu'un d'autre et lui souhaiter d'être libérée de la souffrance. Bien sûr, cela conduit naturellement à vouloir leur bonheur. Dans le bouddhisme mahayana, la bonté et la compassion sont soulignées comme des qualités essentielles de ce que nous sommes vraiment, des qualités que nous pouvons découvrir en nous-mêmes.

Le bouddhisme comprend que notre nature d'amour et de compassion est innée. Dans une étude menée à l'Université de la Colombie-Britannique, des chercheurs ont trouvé des preuves que les humains sont intrinsèquement altruistes. Dans leur étude, les enfants en bas âge de moins de deux ans ont éprouvé «plus de bonheur en donnant des friandises aux autres que de recevoir eux-mêmes».

La source de notre souffrance est l'ignorance de notre vraie nature

Bouddha a parlé de l'ignorance comme source de notre souffrance: ignorance de notre vraie nature et ignorance de la vraie nature de tout ce qui existe. Cette ignorance engendre des schémas habituels d’ignorance et de souffrance qui peuvent occulter notre altruisme inhérent. Nous divisons la réalité en soi et en autre, sujet et objet.

C'est la nature humaine de rechercher des distinctions. Mais la réalité n'est pas double. Il n'y a pas de séparation entre les diverses polarités, mais plutôt la vérité inclut et transcende les polarités. Notre malentendu nous amène à désirer ou à saisir ces choses et ces personnes que nous voulons et à avoir une aversion pour et à repousser ces choses et ces personnes que nous ne voulons pas. Cela crée des modèles habituels: l'ego, ou notre sens de soi, conçoit des stratégies pour essayer de nous protéger et de satisfaire nos besoins. Mais parce que tous les phénomènes sont comme un arc-en-ciel, ce que nous saisissons ne nous satisfait jamais vraiment.

Méditer pour actualiser les qualités de l'amour en nous-mêmes

Par conséquent, au cours de nombreux siècles, diverses méthodes de méditation ont été développées pour aider les gens à découvrir et à actualiser les qualités de l’amour en eux-mêmes. Ces méditations suscitent et développent la gentillesse et la compassion chez l'individu, à la fois pour nous-mêmes et pour les autres. Cela fait partie d'un processus d'éveil transformationnel qui consiste à révéler et à cultiver les qualités saines au cœur de ce que nous sommes.

Au fil du temps, ces sortes de méditations nous établissent fermement en contact étroit avec notre amour et notre sagesse innés tout en contribuant simultanément au bien plus grand. Cela conduit à manifester de la compassion dans notre monde. L'amour à chaque souffle est l'une de ces méditations. La motivation pour méditer est l'amour, qui cherche à libérer tous les êtres de la souffrance, y compris nous-mêmes. La compassion et l'amour sont l'intention et l'aspiration de la pratique de la méditation.

Développer l'amour de soi

Traditionnellement, au Tibet, l'amour à chaque souffle implique d'abord de développer la compassion et l'amour pour nous-mêmes avant de le faire pour les autres. En Occident, beaucoup de personnes ne ressentent pas l'amour de soi, mais plutôt l'autocritique et la haine de soi. Nous avons tendance à être trop égocentriques et à penser que quelque chose ne va pas chez nous.

Sans amour et compassion pour nous-mêmes, nous ne pouvons pas maintenir l'amour et la compassion pour les autres. L’amour et la compassion peuvent surgir spontanément dans certaines circonstances pour nous tous, mais pour pleinement actualiser amour et compassion, nous devons surmonter notre colère et notre douleur et avoir de la compassion et de l'amour pour nous-mêmes. Ensuite, nous pouvons authentiquement avoir plus de compassion pour les autres. Sinon, c'est comme vivre dans une maison où nous nous comportons avec dureté et cruauté et nous attendons ensuite à sortir et à être ouverts et aimants.

Si nous ne nous incluons pas dans notre amour, notre amour n'est pas complet, pas complet. Ce qui est essentiel. Comme l’a écrit Aristote (dans Ethique, livre 9), «Tous les sentiments d’amitié pour les autres sont une extension des sentiments d’un homme pour lui-même». Il convient de noter que l’amour de soi et la compassion ne doivent pas être confondus avec l’égocentrisme ou le narcissisme.

Développer l'amour et la compassion nous aide à grandir spirituellement et émotionnellement en diminuant la fixation de notre ego et notre égocentrisme et en facilitant nos relations avec les autres. Lorsque nous générons de la compassion, nous n'excusons ni ne tolérons nos propres actions négatives ou celles des autres. De même, l'amour éveillé ne permet pas à notre négativité ni à notre capacité de destruction, ni à celles des autres. La compassion éveillée comprend que tout le monde essaie d'être heureux.

Nous essayons souvent d'être heureux de toutes les mauvaises manières, par exemple lorsque nous pensons que l'argent, le prestige et le pouvoir nous apporteront le bonheur. Certaines personnes pensent qu'elles seront heureuses en marchant sur, en trompant ou en détruisant les autres, mais nous pouvons avoir de la compassion pour elles dans leur ignorance. Cela ne signifie pas que nous approuvons ou approuvons en aucune façon leur comportement. Nous devons tenir tête à leurs agendas destructeurs. Notre compassion signifie que nous souhaitons qu'ils soient authentiquement heureux et libres de souffrance - en d'autres termes, éveillés.

Exemples de compassion: Mark et Linda

Un exemple de cela s'est produit dans la vie de l'un de mes étudiants, Mark, qui s'est engagé quotidiennement dans Love on Every Breath pendant plus d'un an. Mark était un professeur dont le directeur de département, Frank, lui rendait la vie difficile en opposant ses idées et en limitant les possibilités de financement. Mark ne se souciait pas du tout de Frank. Cependant, après avoir pratiqué le Tonglen pendant plusieurs mois, Mark a décidé de se concentrer sur ce collègue dans sa méditation. En contemplant la souffrance de Frank, Mark en vint à comprendre et à éprouver de la compassion pour les insécurités et la compétitivité de Frank.

Les sentiments de Mark envers Frank sont devenus plus neutres; dans son esprit, il y avait maintenant un espace plus grand et frais où Frank pouvait se présenter. La prochaine fois qu'ils se sont rencontrés, Mark a engagé Frank avec cette nouvelle attitude. Mark lui a parlé sans aucune charge négative, et Frank a répondu en se présentant différemment dans la relation. Il est devenu beaucoup moins tendu et a cessé de montrer son comportement désobligeant habituel.

Au fil du temps, alors que Mark poursuivait la méditation, leur relation s'est adoucie et est devenue non problématique. Parfois, lorsque nous lâchons notre bout de la corde, l’autre personne le fait aussi.

Linda, une cliente qui mourait de la maladie de la SLA en était un autre exemple. Une fois par semaine, je me rendais chez Linda où elle était enfermée dans un lit d'hôpital dans le salon. Linda était inquiète pour sa petite-fille de six ans, Laura. Le fils de Linda, le père de Laura, était un toxicomane et la mère de Laura avait également des problèmes qui l'empêchaient d'être une mère en forme. Linda voulait faire quelque chose avant de mourir pour aider sa petite-fille.

Nous avons décidé de travailler avec la méditation Love on Every Breath Ton-glen et de nous concentrer sur une prochaine audience devant le tribunal qui déterminerait qui prendrait soin de Laura. Nous avons commencé la méditation en nous concentrant sur l'enfant. Pendant quelques semaines, nous avons élargi notre méditation pour inclure les parents, les travailleurs sociaux, les avocats, les parents nourriciers et toutes les autres personnes qui étaient dans la vie de l'enfant et impliquées dans le procès. À l'approche de l'audience, nous avons imaginé la salle d'audience avec tous les participants présents. Nous avons fait la méditation pour chaque personne impliquée, y compris le juge. Dans Love on Every Breath, vous voyez finalement tout le monde comme guéri, illuminé et éveillé. Pendant que nous faisions la pratique, nous avons vu cela se produire pour tout le monde. Nous avons prié pour le meilleur résultat possible pour l'enfant. C'était une situation vraiment difficile parce que Laura n'avait pas d'autres grands-parents, Linda était mourante et il ne semblait y avoir aucune personne convenable qui puisse prendre soin d'elle.

Finalement, l'affaire a été portée devant le tribunal, et par la suite, Linda m'a raconté l'histoire, bien qu'à ce stade, elle pouvait à peine parler. Un résultat inattendu s'était produit. A l'improviste, l'un des anciens parents adoptifs de Laura, qui était parfaitement convenable, s'était manifesté. Laura s'était bien liée avec elle et sa famille, mais à l'époque, elle n'avait pas pu rester longtemps avec eux. Cette famille n'accueillait que temporairement des enfants en crise. Après avoir examiné toutes les preuves, y compris le témoignage de cette ancienne mère d'accueil, le juge a accordé la garde à long terme à la famille d'accueil précédente, qui pouvait et souhaitait désormais avoir Laura. C'était en effet un résultat surprenant! Linda et moi étions ravies. Environ dix jours plus tard, Linda, maintenant en paix, est décédée.

Linda et moi n'avions aucun moyen de savoir si notre méditation nous avait aidés. Mais Linda était vraiment satisfaite de ce qu'elle avait pu faire depuis son lit. Qui sait ce qui s'est réellement passé? Nous étions totalement d'accord avec ne pas savoir.

Même un jeune enfant peut faire l'amour à chaque souffle

J'ai enseigné aux enfants une version abrégée de Love on Every Breath. Une fois, j'ai connu une jolie fille nommée Sarah, alors âgée de trois ans. Sarah s'intéressait aux choses spirituelles et avait déjà appris à rester assise pendant quelques minutes en méditation.

La marraine de Sarah me l'a amenée parce que Sarah lui avait dit à quel point voir certaines choses la contrarier. Elle s'est sentie triste lorsqu'elle a vu d'autres enfants blessés ou en conflit sur le terrain de jeu. Sarah m'a tout raconté. Elle était une enfant aimante et elle était soignée avec amour. Sarah a également raconté avoir souvent vu des animaux morts sur la route en voiture. Cela la rendait également triste. Elle voulait savoir comment les aider.

crystal vajraJe lui ai dit qu'il y avait une méditation qui peut aider dans ces situations. Puis je lui ai montré un cristal vajra (voir image à gauche) et lui a dit d'imaginer un vajra comme celui-ci, fait de lumière, dans son cœur. Ce vajra, dis-je, était tout l'amour et la puissance du Bouddha dans son propre cœur. Puis je lui ai dit de respirer la souffrance de la personne ou de l'animal dans le vajra de son cœur et d'imaginer que instantanément le vajra a changé la souffrance en amour de guérison et en lumière blanche. Ensuite, elle devrait imaginer que cette lumière blanche était l'énergie d'amour et de guérison des bouddhas, et elle devrait l'envoyer dans la personne ou l'animal.

Je lui ai également appris qu'elle pouvait le faire elle-même lorsqu'elle était triste ou malheureuse. Elle pouvait respirer sa propre tristesse et son chagrin dans le vajra et l'imaginer transformer instantanément ses sentiments en sentiments d'amour, de paix et de sécurité.

Quelques semaines plus tard, elle est revenue me voir et m'a dit avec joie qu'elle aimait vraiment faire cette pratique et que cela l'a beaucoup aidée. Sarah, à trois ans, a pu faire cette courte pratique de méditation, lui donnant quelque chose à faire dans ces situations pour profiter aux autres et s'aider elle-même. Cela lui a apporté beaucoup de paix.

La forme abrégée de l'amour à chaque souffle que j'ai enseignée à Sarah est une version de la pratique que les Tibétains appellent «l'essence de moelle» et constitue la base de mes méditations «sur le vif». Ceux-ci distillent les éléments les plus importants de la méditation dans sa version concise, qui peut être réalisée à tout moment, n'importe où, par n'importe qui, sans distinction de religion, d'âge ou de formation.

Extrait du livre: L'amour à chaque souffle
© 2019 par Lama Palden Drolma.
Tous droits réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Bibliothèque du Nouveau Monde - www.newworldlibrary.com

Source de l'article

L'amour à chaque souffle: méditation Tonglen pour transformer la douleur en joie
par Lama Palden Drolma

Love on Every Breath: Tonglen Meditation for Transforming Pain into Joy by Lama Palden DrolmaAujourd'hui, alors que notre famille humaine est confrontée à tant de défis, il est plus important que jamais que nous trouvions la paix et la subsistance dans nos cœurs. L'amour à chaque souffle, ou Tonglen, est une méditation en sept étapes pour quiconque veut nourrir et ouvrir son cœur. Une méditation ancienne et profonde qui a été pratiquée pendant des siècles dans des retraites de montagne isolées dans l'Himalaya. Elle est maintenant disponible dans le monde moderne. Lama Palden Drolma, un enseignant occidental formé par des maîtres bouddhistes tibétains et formé à la psychothérapie contemporaine, initie les lecteurs à la méditation dans ce livre puissant et convivial. (Également disponible en édition Kindle.)

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À propos de l’auteur

Lama Palden DrolmaLama Palden Drolma est l'auteur de L'amour à chaque souffle. Psychothérapeute agréée, enseignante spirituelle et coach, elle a étudié le bouddhisme dans l'Himalaya avec certains des plus grands maîtres tibétains du XXe siècle. Après une traditionnelle retraite de trois ans sous sa direction, Kalu Rinpoché l'autorise à devenir l'un des premiers lamas occidentaux. Elle a ensuite fondé la Sukhasiddhi Foundation, un centre d’enseignement bouddhiste tibétain à Fairfax, en Californie. Rendez-lui visite en ligne à http://www.lamapalden.org.

Vidéo / Entretien avec Lama Palden Drolma: Être aimant et compatissant
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(Entretien avec Lama Palden Drolma commence à 18: 00)