Lorsque nous apprenons à réagir plus sainement aux émotions et aux sentiments qui surviennent, nous pouvons changer radicalement la qualité de notre vie. L'une des plus grandes déceptions que j'ai ressenties en grandissant était que personne ne m'a jamais aidé à gérer mes émotions. L'expérience doit être extrêmement répandue, car en tant que psychothérapeute, l'aspect principal de mon travail est probablement d'aider les gens à découvrir comment vivre avec leurs sentiments.

En explorant la gestion de la vie affective, je l'ai trouvé utile de réunir les deux fils de ma propre expérience, l'un tiré de mon expérience en tant que psychothérapeute, l'autre à partir de mon expérience en tant que méditant. Quand j'ai commencé à travailler en tant que thérapeute j'étais conscient d'une différence entre ces deux styles de faire face à la vie affective.

Initialement, la psychothérapie semblait absorbé dans la recherche sur les origines de nos habitudes émotionnelles et les parle à travers, alors que le bouddhisme semblait être plus intéressés à dompter et à contrôler les émotions afin de parvenir à un état de quiescence mentale. Au fil du temps, ma compréhension de ces deux méthodes a approfondi et à devenir plus subtil, et maintenant je trouve que les approches réflexives et contemplative de compléter et d'informer les uns les autres, à la fois dans mon travail en tant que thérapeute et dans ma vie personnelle.

D'éviter les sentiments ou les transformer?

Cette exploration a, toutefois, mis en évidence une préoccupation particulière: à savoir, le potentiel pour ceux qui développent des pratiques de méditation pour les utiliser comme un moyen d'éviter les sentiments plutôt que de les transformer.

Lorsque la pratique spirituelle est véritablement intégrée dans la vie quotidienne, cela se reflète dans la façon dont nous sommes, moment par moment et jour après jour, avec nos sentiments et nos émotions. Certains qui prétendent avoir une grande expérience de la méditation peuvent encore présenter de graves problèmes émotionnels. D'autres, également expérimentés dans la méditation, montrent des signes d'avoir réprimé leur capacité de ressentir et d'émotions de manière assez malsaine. La question se pose alors de savoir si quelqu'un qui développe des connaissances profondes en méditation doit être libre d'émotions et de réactions émotionnelles.

J'ai souvent été amusé par des gens qui disent, quand j'exprime honnêtement comment j'ai réagi émotionnellement à quelque chose, "Mais vous êtes bouddhiste, vous ne devriez pas avoir de problèmes émotionnels." De toute évidence, ils pensent que la pratique de la méditation bouddhiste est censée éliminer les sentiments et les émotions.

Répondant à des émotions d'une manière saine?

Ma réponse à cela est que l'intention de la pratique bouddhiste n'est pas de devenir émotionnellement stériles, mais d'avoir la capacité de répondre aux émotions d'une manière saine. À cet égard, une fois de plus, ce n'est pas le fait que nous avons sentiment ou les réponses émotionnelles au monde qui est le problème, mais exactement comment nous sommes avec eux.

Quand une émotion surgit, nous pouvons y répondre dans un certain nombre de façons. Nous pouvons devenir complètement absorbé en elle ou, pour employer le langage psychologique, «identifié avec elle," de telle sorte que tout ce que nous pensons être la puissance écrasante de l'émotion. Si nous sommes blessés, nous pouvons devenir tellement absorbé dans la douleur c'est comme si nous sommes le mal. À ce moment, il peut être insupportable et dévorante, comme s'il n'y avait pas d'autre réalité.

Témoigner de l'expérience

En outre, nous pouvons répondre directement et instinctivement de l'endroit de la blessure. Nous pouvons briser, frapper, ou être sur la défensive. Dans cet état identifié il ya peu de conscience du processus émotionnel déroulement. Nous ne sommes pas en mesure d'assister à l'expérience parce que nous sommes devenus perdre.

Lorsque nous sommes tellement perdus dans nos sentiments et n'ont aucune conscience qui peut les assister, c'est comme si nous sommes inconscients. Nous serons également en mesure d'observer le processus sous-jacent qui a eu lieu pour donner naissance à l'état émotionnel. Si nous pouvions ralentir le processus, pour ainsi dire, nous pourrions voir que cette émotion a commencé dans un sentiment relativement subtil qui a grandi comme nous avons intensifié notre contraction autour et dans le sentiment. Finalement, il est devenu la réponse émotionnelle à part entière.

Accepter nos sentiments sans jugement

Les sentiments avec lesquels nous avons pu lutter pendant des années ne sont transformés que lorsque nous les acceptons totalement sans jugement et sans contraction. Cela ne signifie pas que nos sentiments disparaissent, mais nous devenons capables de vivre avec eux d'une manière très différente. Les émotions surgissent mais peuvent passer sans se coincer.

Nos émotions sont probablement le plus grand défi auquel nous sommes jamais rencontré. Il est au cœur de la pensée bouddhiste, cependant, que la résolution de problèmes de la vie passe par un changement dans l'esprit. Cela est certainement vrai en termes de notre relation ressentie dans le monde.

Ressentir le plaisir ou la douleur pleinement et ouvertement

Il ya, dans ce sens, pas de problème externe qui ne seront pas résolus par une capacité à changer la façon de nous rapporter à notre vie affective. Quand nous arrivons à composer avec cette vérité, il ya un sentiment de libération.

Transformer nos vies, c'est plus que simplement être positif tout le temps: c'est la capacité de ressentir pleinement les choses, que ce soit dans le plaisir ou la douleur, mais de rester spacieux et ouvert. Cet espace dans notre expérience ne consiste pas à rendre la vie positive; c'est juste être ouvert, engagé et authentique à ce qui est.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Snow Lion Publications. © 2010.
www.snowlionpub.com.

Source de l'article

La sagesse de l'imperfection: le défi de l'individuation dans la vie bouddhiste
par Rob Preece.

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À propos de l’auteur

Le psychothérapeute et professeur de méditation Rob Preece s'appuie sur ses années 19 en tant que psychothérapeute et pendant de nombreuses années en tant que professeur de méditation pour explorer et cartographier les influences psychologiques sur notre lutte pour s'éveiller. Rob Preece est un bouddhiste pratiquant depuis 1973, principalement dans la tradition bouddhiste tibétaine. Depuis 1987, il a donné de nombreux ateliers sur la psychologie comparée bouddhiste et jungienne. Il est un professeur de méditation expérimenté et un peintre Thangka (icônes bouddhistes). Visitez son site web à http://www.mudra.co.uk/