Le secret du Zen se trouve à seulement deux mots:
pas toujours ainsi.
- Shunryu Suzuki Roshi
Il faut de la formation pour assimiler le laisser-aller complet au confort. Mais en fait, "rien à retenir" est la racine du bonheur. Il y a un sentiment de liberté quand nous acceptons que nous ne contrôlons pas. Nous diriger vers ce que nous aimerions le plus éviter rend nos barrières et nos boucliers perméables.
Cela peut conduire à un sentiment de ne pas savoir quoi faire, à un sentiment d'être pris entre les deux. D'une part, nous en avons marre de chercher un réconfort à partir de ce que nous pouvons manger, boire, fumer ou accompagner. Nous en avons aussi marre des croyances, des idées et des "ismes" de toutes sortes. Mais d'un autre côté, nous souhaitons qu'il soit vrai que le confort extérieur puisse apporter un bonheur durable.
Cet état intermédiaire est l'endroit où le guerrier passe beaucoup de temps à grandir. Nous donnions n'importe quoi pour avoir le confort que nous avions l'habitude d'obtenir en mangeant une pizza ou en regardant une vidéo. Cependant, même si ces choses peuvent être agréables, nous avons vu que manger une pizza ou regarder une vidéo est un faible match pour notre souffrance. Nous remarquons ceci surtout quand les choses tombent en morceaux. Si nous venons d'apprendre que nous avons un cancer, manger une pizza ne fait pas grand-chose pour nous remonter le moral. Si quelqu'un que nous aimons vient de mourir ou de sortir, les lieux extérieurs où nous allons pour le confort se sentent faibles et éphémères.
Chasser le plaisir et fuir la douleur
On nous parle de la douleur de courir après le plaisir et de la futilité de fuir la douleur. Nous entendons aussi parler de la joie de l'éveil, de la réalisation de notre interdépendance, de la confiance dans l'ouverture de nos cœurs et de nos esprits. Mais on ne nous dit pas grand-chose de cet état d'entre-deux, qui n'est plus capable d'obtenir notre ancien confort de l'extérieur mais qui ne demeure pas encore dans un sens continuel d'équanimité et de chaleur.
L'anxiété, le chagrin et la tendresse marquent l'état intermédiaire. C'est le genre d'endroit que nous voulons habituellement éviter. Le défi est de rester au milieu plutôt que d'acheter dans la lutte et la plainte. Le défi est de nous laisser nous adoucir plutôt que de nous rendre plus rigides et effrayés. Devenir intime avec le sentiment nauséeux d'être au milieu de nulle part ne fait que rendre notre cœur plus tendre. Quand nous sommes assez courageux pour rester au milieu, la compassion surgit spontanément. En ne sachant pas, sans espérer savoir et sans agir comme si nous savions ce qui se passe, nous commençons à accéder à notre force intérieure.
Pourtant, il semble raisonnable de vouloir un certain soulagement. Si nous pouvons rendre la situation juste ou fausse, si nous pouvons la définir de quelque façon que ce soit, alors nous sommes en terrain connu. Mais quelque chose a secoué nos schémas habituels et souvent ils ne travaillent plus. Rester avec de l'énergie volatile devient graduellement plus confortable que de l'agir ou de le réprimer. Ce lieu d'appel d'offres ouvert est appelé Bodhichitta. Rester avec c'est ce qui guérit. Cela nous permet de laisser aller notre auto-importance. C'est comme ça que le guerrier apprend à aimer.
Formation pour conserver ouvrir notre cœur
C'est exactement comme ça que nous nous entraînons chaque fois que nous nous asseyons en méditation. Nous voyons ce qui arrive, le reconnaissons avec bonté, et laissons aller. Les pensées et les émotions montent et descendent. Certains sont plus convaincants que d'autres. Habituellement, nous sommes si mal à l'aise avec ce sentiment que nous ferions tout pour le faire disparaître. Au lieu de cela, nous nous encourageons à rester avec notre énergie agitée en revenant à la respiration. C'est la formation de base dont nous avons besoin pour continuer à avancer, pour continuer à ouvrir notre cœur.
Habiter dans l'entre-deux nécessite d'apprendre à contenir le paradoxe de ce qui est à la fois vrai et faux, de quelqu'un d'être fort et aimant et aussi en colère, pince-sans-rire et avare. Dans ce douloureux moment où nous ne vivons pas selon nos propres normes, nous condamnons-nous ou apprécions-nous vraiment le paradoxe d'être humain? Pouvons-nous nous pardonner et rester en contact avec notre bon et tendre cœur? Quand quelqu'un pousse nos boutons, essayons-nous de rendre la personne mal? Ou réprimons-nous notre réaction avec «Je suis supposé aimer, comment pourrais-je tenir cette pensée négative? Notre pratique est de rester avec le malaise et ne pas se solidifier dans une vue. Nous pouvons méditer, ou simplement regarder le ciel ouvert - tout ce qui nous encourage à rester sur le bord et ne pas se solidifier dans une vue.
Quand nous nous trouvons dans un endroit d'inconfort et de peur, quand nous sommes dans une dispute, quand le docteur dit que nous avons besoin de tests pour voir ce qui ne va pas, nous verrons que nous voulons blâmer, prendre parti, rester sur nos positions. . Nous pensons que nous devons avoir une certaine résolution. Nous voulons maintenir notre point de vue familier. Pour le guerrier, «juste» est aussi extrême que «mauvais». Ils bloquent tous deux notre sagesse innée. Nous sommes à la croisée des chemins ne sachant pas où aller. Le carrefour est une place importante dans la formation d'un guerrier. C'est là que nos points de vue solides commencent à se dissoudre.
Tenir le paradoxe n'est pas quelque chose que nous serons soudainement capables de faire. C'est pourquoi nous sommes encouragés à passer toute notre vie à nous entraîner avec incertitude, ambiguïté, insécurité. Rester au milieu nous prépare à rencontrer l'inconnu sans crainte; cela nous prépare à faire face à la fois à notre vie et à notre mort. L'état d'entre-deux - où le guerrier apprend à lâcher moment après moment - est le terrain d'entraînement idéal. Ce n'est pas grave si nous nous sentons déprimés ou inspirés. Il n'y a absolument aucun moyen de faire cela juste. C'est pourquoi la compassion et le courage sont essentiels: ils nous donnent les moyens d'être authentiques sur ce que nous sommes, mais en même temps de savoir que nous sommes toujours en transition, que le seul moment est maintenant, et que le futur est complètement imprévisible et ouvert.
L'évolution Au-delà du Little Me
Alors que nous continuons à nous entraîner, nous évoluons au-delà du petit moi qui cherche continuellement des zones de confort. Nous découvrons graduellement que nous sommes assez grands pour tenir quelque chose qui n'est ni mensonge ni vérité, ni pur ni impur, ni mauvais ni bon. Mais d'abord nous devons apprécier la richesse de l'état sans fondement et s'y accrocher.
Il est important d'entendre parler de cet état intermédiaire. Sinon, nous pensons que le voyage du guerrier est dans un sens ou dans l'autre; soit nous sommes tous rattrapés ou nous sommes libres. Le fait est que nous passons beaucoup de temps au milieu. Cet endroit juteux est un endroit fructueux. Se reposer ici complètement - expérimenter fermement la clarté du moment présent - s'appelle l'illumination.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Shambhala Publications, Inc. © 2001. www.shambhala.com
Source de l'article
Til Places qui vous effrayer: Un Guide de l'intrépidité dans les temps difficiles
par Pema Chodron.
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À propos de l’auteur
PEMA CHODRON est une religieuse bouddhiste américaine et l'une des plus éminentes étudiantes de Chogyam Trungpa, le célèbre maître de méditation tibétain. Elle est l'auteur de La Sagesse de No Escape, Commencez là où vous êtes, et le best-seller Lorsque Things Fall Apart. Elle est l'enseignante résidente à Gampo Abbey, Au Cap-Breton, en Nouvelle-Écosse, au Canada, le premier monastère tibétain pour les Occidentaux.
