Spiritualité et Mindfulness

Renommer et récupérer le sacré

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Être adulte signifie que nous devons assumer la responsabilité de nos propres incarnations, et pour beaucoup, ce n'est pas une option. Tant que nous avons une croyance qui nous permet de rester spirituellement immatures, s'agrippant indignement aux miettes de l'amour de Dieu et suppliant d'être libérés, nous restons immatures et notre évolution spirituelle est malheureusement réduite. Nous devenons séparés du monde intérieur de la véritable dévotion au divin en nous et dans toute la création, et continuons à nous élever vers un père ou une mère qui pourrait un jour daigner nous regarder avec miséricorde.

Cette philosophie nous maintient victimes et petits, et n'est pas la vraie humilité. C'est une forme d'auto-négation et favorise l'impuissance de la conscience de victime.

J'écris ces mots avec une sorte d'autorité, car au début des années 1960, j'ai passé quelques années comme religieuse catholique dans un couvent en Irlande. J'ai quitté le couvent parce que j'avais besoin de retourner dans le monde et de renommer et de me réapproprier le sacré.

Renommer le sacré

J'aime le mot «sacré», car il s'agit de sacrement. Il me semble qu'en vivant et en mourant, nous devons renommer le sacré pour nous-mêmes si nous voulons vivre une vie intégrale d'intégrité et de dévotion.

Quand j'ai quitté le couvent, on m'a demandé si j'y avais trouvé Dieu. Ma réponse a été la suivante : « Non, je n'ai pas trouvé Dieu au couvent en tant que religieuse. J'ai trouvé Dieu quand j'ai regardé dans les yeux d'un cheval deux semaines après avoir quitté l'habitude. L'habitude était de nommer le divin conformément au dogme et aux commandements d'une église seulement. J'ai alors commencé à renommer le sacré pour moi-même à partir d'une vérité expérientielle.

Les gens voient souvent le sacré à travers leurs enfants. Marcher dans la nature, manger de la nourriture délicieuse, faire de la poésie, jouer avec nos enfants, danser et chanter, faire l'amour, sont autant de grâces que nous pouvons qualifier de rencontres sacrées avec la vie elle-même. Ces expériences nous ouvrent à différents états d'être et ont un effet positif sur notre psychisme.

Endoctriné

Il me semble que trop longtemps nous avons été endoctrinés selon ce que la hiérarchie de l'Église jugeait sacré ou profane. Comme de petits enfants, nous avons cru que pour vivre une vie juste, nous devions nous appeler pécheurs, implorer le pardon de nos méfaits, accepter la culpabilité inappropriée, vivre séparés de la grâce - "Seigneur, je ne suis pas digne" - et croire que nous n'étaient jamais assez bons, peu importe à quel point nous essayions d'être comme Jésus.

Dans l'ensemble, nous avons demandé pardon à un père qui semblait ne pas écouter. Pour beaucoup d'entre nous, c'était la réplique d'un père terrestre, le père absent.

J'ai vécu cette demi-vie de victime en tant que jeune fille catholique dans les années 1950 et je l'ai vraiment embrassée en tant que religieuse qui avait offert sa jeune vie immature à Jésus comme offrande sacrificielle afin qu'il puisse la sauver. Pour moi à l'époque, la possibilité de me réfugier en moi était impossible.

Nous avons appris très tôt dans notre éducation catholique que tout ce qui était né sur la terre était un péché et que tout ce qui était sans forme, sans corps d'argile, était bon et saint. Il était difficile de voir comment le divin et la simple argile pouvaient coexister dans l'humanité. Le sacré était également directionnel et cette direction était vers le haut. Le profane a pris une route descendante.


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Le paradis ou l'enfer -- nos seules options ?

L'humanité était à la fois née sur terre et enterrée dans la terre. Nos ombres légères, nos moi dorés, notre divinité n'ont jamais été possédés et jamais intégrés, et le corps n'a pas non plus été considéré comme sacré. Les corps des femmes en particulier étaient considérés comme impurs, impies et agents du péché. Par conséquent, nous avons continué à chercher Dieu à l'extérieur de nous-mêmes. La trajectoire hiérarchique de la sainteté du pape au curé a persisté tout au long. Ces hommes étaient nos intermédiaires auprès de Dieu sans les instructions duquel on ne pouvait vivre une vie bonne et sainte.

La mort nous a également posé de nombreux problèmes car le paradis ou l'enfer étaient les options qui nous étaient offertes, avec le purgatoire comme considération intermédiaire si nous avions été à moitié bons ! Je me suis assis au chevet de nombreuses personnes chères croyant qu'ils allaient dans les flammes éternelles de l'enfer parce qu'ils n'étaient pas parfaits.

Mes propres parents sont morts avec une croyance aussi terrifiante. Sur son lit de mort, ma mère m'a dit: "Votre chemin vers Dieu est l'amour, le mien est plein de peur." Ces mots me firent mal au cœur pendant longtemps.

Renommer le sacré dans notre vie quotidienne

Alors qu'est-ce que renommer le sacré dans notre vie quotidienne pour que nous puissions vivre nos vies avec joie et mourir dans la grâce et la liberté ? Je me demande souvent ce qui doit redevenir sacré en moi. Je ne suis plus une offrande sacrificielle !

Alors, comment puis-je me nommer dans la famille des choses ? Est-ce que je me nomme sacré ou indigne ?

Qu'est-ce que c'est que de me nommer sacré, saint ? Pour moi, c'est être rendu entier; une femme pleinement incarnée avec une identité et une personnalité imprégnée de grâce, vivant authentiquement et joyeusement de l'âme. Être responsable de mes choix et savoir que tout et tout dans mon monde n'est que de l'information pour moi.

La façon dont j'interprète ces informations a à voir avec ma propre psychologie guérie ou non, d'un point de vue de la personnalité intégrée ou désintégrée. Si je vis quotidiennement avec le Cœur Universel palpitant aux côtés de mon cœur humain, alors je peux littéralement embrasser la souffrance du monde et ne jamais m'épuiser ou me lasser d'offrir la présence, car je serai revitalisé par les flots de grâce que je reçois de ce calice débordant de compassion.

Je vois la vie elle-même comme un sacrement de tout-faire. La vie contribue constamment à notre construction et à notre sainteté. C'est une spirale continue affectant notre évolution spirituelle. Et cette évolution spirituelle doit aussi inclure notre biologie car elle n'est pas séparée de notre spiritualité.

Soi ombragé

Il semblerait que ce qui doit vraiment être intégré en nous en tant qu'êtres humains, c'est l'ombre de soi. Elle demande non seulement l'intégration, mais qu'elle soit sanctifiée et considérée comme sacrée. Cela peut en surprendre beaucoup, mais jusqu'à ce que l'ombre et le moi perdu soient accueillis dans la maison de l'amour à l'intérieur, ils resteront un étranger.

La personnalité conditionnée et socialisée a dû s'abandonner pour être acceptée et aimée, et cet abandon commence dès l'enfance. Je rappelle souvent aux gens que lorsqu'ils n'accueillent pas les parties d'ombre d'eux-mêmes, ils s'abandonnent en fait.

Lorsque nous refusons d'accepter nos peurs, notre jalousie et notre arrogance comme faisant partie de notre sainteté, nous nous rejetons nous-mêmes. Lorsque nous envoyons nos émotions non guéries dans le monde, nous renions en fait des parties de nous-mêmes et nous les voyons ensuite chez les autres.

Pendant quelques années, j'ai blâmé mon père et ma mère pour mon existence confuse. Beaucoup d'entre nous qui se sont sentis mal aimés dans leur enfance se comportent de manière étrange pour être aimés. Certains d'entre nous ont appris à prostituer nos propres croyances pour une autre et à nous abuser émotionnellement en disant oui quand nous voulions dire non. Nous avons accepté des situations qui nous blessaient afin de garder le soi-disant « amour » de l'autre.

Il nous faut donc vraiment voir aujourd'hui, comment nous négligeons notre propre cœur pour qu'un autre nous approuve. Nous donnerons nos cœurs et nous victimiserons pour quelques instants d'approbation d'un autre. Cela n'aide pas notre fabrication entière, pourtant nous continuons la pratique non sainte jusqu'au jour où nous voyons qu'elle ne fonctionne pas et nous avons besoin d'aide. C'est le début de la grâce.

Voici les paroles d'une chanson que j'ai composée dans les années 1980 :

Je ne savais pas
Ils ne l'ont jamais dit
Je n'ai jamais entendu
Quelqu'un dit
Je t'aime
Tu es spécial
Et donc je ne me suis jamais senti bien.

Puis j'ai grandi
Et j'avais sept ans
J'ai appris de nouvelles façons
Pour leur faire dire
Je t'aime
Tu es spécial
Mais je ne me suis toujours pas senti bien.

Maintenant je suis plus vieux
Et je suis plus sage
je me dis tous les jours
Je t'aime
Pour moi tu es spécial
Et maintenant, je me sens enfin bien.

Comprendre l'amour de soi

Si cet amour-propre, ce courage d'entrer dans l'inconnu n'est pas nourri par le cœur de la sagesse, il peut facilement tomber entre les fissures de l'égoïsme et de l'égocentrisme. Je trouve que peu de gens comprennent réellement l'amour de soi. Ils l'assimilent à l'auto-indulgence ou à une version romantique de l'acceptation de soi, comme se regarder dans le miroir et répéter les mots "Je suis belle comme je suis", éventuellement suivis de "mais je ne le suis pas, Je suis horrible." Ces déclarations doivent être prises au sérieux et appliquées au bon moment. Sinon, ils sont cosmétiques et ne font pas partie d'une croyance sûre.

L'amour de soi ne consiste pas à satisfaire mes désirs et mes désirs qui n'ont pas été satisfaits par mes parents. J'avais l'habitude d'entendre les gens dire : "Eh bien, mon enfant intérieur n'a jamais pu jouer, alors je vais jouer tout ce que je peux." Malheureusement, ces chères personnes semblaient assez stupides en tant qu'adultes se comportant comme des enfants ou des adolescents.

Une autre déclaration que j'ai entendue à quelques reprises est la suivante : "Mon enfant intérieur n'a jamais eu d'argent, alors je vais m'acheter une nouvelle voiture, la plus chère que je puisse avoir." C'est ce que l'enfant veut et a besoin et il ne sera jamais satisfait car les choses matérielles ne satisfont pas le cœur qui aspire à une véritable acceptation et compassion.

L'amour de soi doit avoir une base solide et disciplinée si nous voulons devenir des gens satisfaits, aimants et aimables. Si nous sommes trop attachés émotionnellement à notre enfant intérieur, elle n'atteindra jamais l'autorité intérieure ou l'estime de soi. 

C'est un long cheminement pour trouver son moi intérieur, sa vulnérabilité, sa fragilité, sa force et une bonne discipline accompagnée de constance. Nous avions besoin de ces attributs de base quand nous étions enfants, mais la plupart d'entre nous n'y avaient pas accès.

Copyright 2021. Tous droits réservés.
Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Findhorn Press, une empreinte de Inner Traditions Intl..

Source de l'article

La dernière extase de la vie : les mystères celtiques de la mort et de l'agonie
par Phyllida Anam-Áire

couverture : La dernière extase de la vie : les mystères celtiques de la mort et de la mort par Phyllida Anam-ÁireDans la tradition celtique, mourir est considéré comme un acte de naissance, de passage de notre conscience de cette vie à l'autre. Informée par une expérience précoce de mort imminente, la sage-femme spirituelle et ancienne nonne Phyllida Anam-Áire offre un aperçu intime des étapes sacrées du processus de la mort vues à travers le prisme de son héritage celtique. Décrivant avec compassion la dissolution finale des éléments, elle souligne à quel point il est important de résoudre et d'intégrer nos ombres et nos blessures psycho-spirituelles dans cette vie. 

Pour plus d'informations et / ou pour commander ce livre, cliquez ici . Également disponible en édition Kindle.

À propos de l’auteur

photo de : Phyllida Anam-ÁirePhyllida Anam-Áire, une ancienne nonne irlandaise, ainsi que grand-mère et thérapeute formée avec Elisabeth Kübler-Ross, a beaucoup travaillé avec les malades et les mourants. Elle propose des retraites sur la vie consciente et la mort consciente en Europe et donne des conférences sur les enfants et la mort aux infirmières et aux travailleurs en soins palliatifs. Également auteur-compositeur, elle enseigne la Gutha celtique ou le Caoineadh, des chants irlandais ou des sons de deuil. Elle est l'auteur de Un livre celtique de la mort

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