Lorsque nous commencerons à explorer la nature de l'esprit, nous rencontrerons inévitablement les aspects sauvages et incontrôlables de notre esprit habituel normal, quelque peu surpeuplé. Ce n'est qu'avec des conseils et une pratique habile que nous commencerons à reconnaître que l'esprit a un courant sous-jacent de clarté et de luminosité qui est d'un ordre très différent.

Cet état de «nature de Bouddha», ou le potentiel réveillé, est peut-être la reconnaissance la plus importante au début de notre voyage. Dans chacun de nous, notre nature est primordialement pure, même si le navire peut être faussée.

Un certain nombre de métaphores de la présence de la nature de Bouddha sont données. C'est comme une statue dorée enveloppée de chiffons sales; un bijou enterré sous la maison d'un pauvre; le miel entouré d'un essaim d'abeilles; une graine contenue dans un fruit en décomposition; l'or enfoui dans la boue.

Notre nature profonde est pur

Ces métaphores sont un moyen de transport de la notion de pureté intrinsèque primordiale qui est temporairement masquée de la vue. Quand j'ai rencontré ces métaphores, j'ai trouvé qu'ils avaient un effet étonnamment profond sur mon esprit. Jusqu'à cette époque, je ne pense pas que je n'avais jamais été donné le message que mon être intime était en bonne santé.

Au contraire, j'avais en quelque sorte appris à craindre que si je révélais mon plus profond la nature, il serait jugé inacceptable et même dangereux ou mal. Pour ensuite commencer à croire que quelque chose de positif pourrait être révélé dramatiquement changé ma perception de soi.

Je pourrais commencer à lâcher ma serré la maîtrise de soi et la confiance que, dans mon chaos et la confusion était un potentiel inné pour quelque chose de positif et sain. Tant que je n'ai pas réussi à le reconnaître, mon sens de l'auto-valeur était en effet comme une statue d'or cachés dans des chiffons sales, et j'ai été complètement identifiés avec les chiffons.

Développer la sensibilisation

La liberté que cette vie peut nous offrir est la capacité de comprendre cette valeur intrinsèque. Malheureusement, une grande partie de notre temps est préoccupée par les luttes de la vie et les insécurités émotionnelles qui nous distraient de ce qui pourrait être possible. Même en Occident, où nous avons beaucoup plus de chance matériellement que de nombreuses régions du monde, nous sommes toujours en proie à des habitudes psychologiques qui bloquent notre potentiel.

Loin de l'utilisation de ce potentiel humain de manière significative, nous l'utilisons pour satisfaire nos insécurités et d'exploiter l'environnement naturel qui nous entoure. Aveuglément, nous créons plus de souffrances et mal dans le monde plutôt que de vraiment reconnaître notre potentiel. En tant que Shantidéva fait remarquer, nous souhaitons tous pour avoir le bonheur, mais sans cesse créer les causes de la souffrance. Bien que ce soit ainsi, que lorsque quelque chose nous réveille-nous commencer à assumer la responsabilité de ce don de vie remarquable.

L'appel à l'éveil

Cet appel à l'éveil peut provenir en partie d'une expérience de souffrance; cela peut aussi venir de l'expérience de ce que nous pourrions appeler une vision de notre plénitude innée.

L'absence de ce genre de vision peut être une expérience terrible dans la vie des gens. Il peut laisser un peu de sentiment désespéré et désespérant et que la vie est dépourvu de tout sens. À ces moments-là, l'attraction vers anesthésiques pour amortir le sentiment de vide peut être très tentant, mais cela ne fait que prolonger l'agonie. Si nous nous donnons du temps et de nous permettre d'attendre et de rester ouvert au processus que nous traversons, un changement peut se produire.

Renouvellement de la vision

Le germe d'un renouvellement de la vision et un sens du but se développe progressivement à partir de l'intérieur; il ne peut pas être implanté à l'extérieur. Forcer ce processus en fabriquant quelque chose qui n'est pas véritablement émergent de l'intérieur travaille rarement longtemps. Cette «nuit obscure de l'âme» n'est pas résolu par quelqu'un qui essaie de nous faire sentir positif et nous donnent l'espoir.

Une vision de l'objectif aide à générer l'inspiration et la force de motivation pour s'aventurer sur le chemin de l'éveil. Ce voyage nous demande de nous abandonner progressivement et de servir le Soi, notre nature de Bouddha. Un tel service est un acte de bonté et de compassion pour le bien-être des autres, qui est comme l'humidité de la nourriture qui rend le voyage valable. Sans cet amour et cette compassion, le voyage deviendrait aride et sec.

Cependant nous avons choisi de s'engager dans le voyage, une vision de l'objectif sera un phare qui offre l'espoir quand nous luttons. Si nous perdons cette vision, nous pouvons nous trouver reniflant dans la saleté avec aucune idée de pourquoi nous sommes là. Nous pouvons devenir si au sol par les exigences et les responsabilités de la vie que notre monde vient à la vision et l'inspiration manque.

Répondant à nos Inner Visions

L'inspiration est une partie essentielle de la voie, surtout au début. Alors que l'appel peut provenir de circonstances douloureuses qui ont besoin de changer, nous pouvons également besoin d'écouter nos visions intérieures et de répondre à leur inspiration.

Notre vision n'est peut-être pas aussi grande que l'idée de l'illumination. Cela peut cependant être un sentiment instinctif qu'il peut y avoir quelque chose de différent. La graine ou le germe de notre capacité à changer se trouve souvent dans les moments les plus sombres.

Le but de la vision n'est pas quelque chose en dehors de nous qui est inaccessible; c'est notre propre vraie nature, la nature que nous pouvons facilement perdre de vue dans notre culture matérialiste compliquée, sous pression et souvent destructrice.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Snow Lion Publications. © 2010.
www.snowlionpub.com.

Source de l'article

La sagesse de l'imperfection: le défi de l'individuation dans la vie bouddhiste
par Rob Preece.

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À propos de l’auteur

Le psychothérapeute et professeur de méditation Rob Preece s'appuie sur ses années 19 en tant que psychothérapeute et pendant de nombreuses années en tant que professeur de méditation pour explorer et cartographier les influences psychologiques sur notre lutte pour s'éveiller. Rob Preece est un bouddhiste pratiquant depuis 1973, principalement dans la tradition bouddhiste tibétaine. Depuis 1987, il a donné de nombreux ateliers sur la psychologie comparée bouddhiste et jungienne. Il est un professeur de méditation expérimenté et un peintre Thangka (icônes bouddhistes). Visitez son site web à http://www.mudra.co.uk