1. Générosité

La première des six perfections est la générosité. La générosité est de trois types: donner de l'aide matérielle, donner le dharma, et protéger de la peur. "Donner le dharma" fait référence au don d'enseignements à d'autres êtres sensibles par la simple motivation de leur faire du bien. La phrase ne se réfère pas seulement à de hauts lamas donnant des enseignements assis sur de hauts trônes. Vous ne devriez pas avoir la notion que les enseignements du Dharma devraient être précédés de rituels impressionnants tels que le soufflage des coquilles de conques et autres. Au contraire, toute instruction donnée par compassion et par un cœur généreux est considérée comme une générosité du Dharma.

Donner sa propriété sans la moindre avarice et sans espoir de récompense fait partie de la pratique de la générosité. Il serait très utile, si vous voulez pratiquer la générosité, de faire des offrandes aux patients malades et aussi aux universités monastiques qui ont des programmes d'études philosophiques et qui forment de nombreux jeunes moines à la pratique du dharma.

La pratique de la générosité devrait être entreprise en donnant ce que vous pouvez vous permettre. Vous devriez améliorer et développer votre pensée de générosité à un point tel que vous serez en mesure de vous séparer même de votre propre corps que vous tenez le plus précieux, sans la moindre trace d'appréhension ou de possessivité. Comme dans toute pratique, il est important dès le début de ne jamais être découragé, de ne jamais penser que vous ne serez pas capable de le faire.

Protéger quelqu'un de la peur ou du danger, c'est donner de l'intrépidité, comme sauver les gens de la maladie et ainsi de suite. La pratique des rituels dans le but de vaincre la maladie pourrait aussi à juste titre être appelée le don de l'intrépidité. Fondamentalement, ses propres actions karmiques sont responsables de son mal et de sa souffrance. Si vous avez des indications précises d'être blessé par certains esprits, alors - au lieu de faire des rituels - le moyen le plus efficace de surmonter la difficulté est de pratiquer la compassion envers les forces qui vous nuisent. De telles occasions vous donnent de nouvelles occasions de pratiquer votre compassion, qui est beaucoup plus puissante que d'accomplir des rituels.

Bien que nous, les Tibétains, parlions de la loi de la cause et de l'effet et de la doctrine du Bouddha, quand une situation difficile nous presse vraiment, nous aimons souvent la blâmer sur le mal des esprits. Il vaut beaucoup mieux avoir moins de superstitions et plus de foi dans la loi de causalité.

2. Moralité

Suivant est la pratique de la moralité. Les laïcs devraient s'engager dans la pratique de la moralité en s'abstenant des dix actions négatives - si possible, tous les dix. Mais si cela n'est pas possible, il faut éviter de prendre au moins la vie des autres, de mentir et de se livrer à des actes d'inconduite sexuelle; ceux-ci sont très préjudiciables, non seulement pour l'individu mais aussi pour la paix et le calme d'une communauté. Les conversations divisives sont très destructrices. cela cause beaucoup de conflits et de malentendus au sein d'une communauté et entre différentes communautés et différentes personnes. Par conséquent, c'est un grand obstacle à la paix et au bonheur de l'esprit. La même chose est vraie de dire des mensonges. Les commérages insensés, bien qu'ils ne soient pas si destructifs d'un point de vue, sont perçus par d'autres comme très nuisibles, car ils gaspillent tant de temps précieux. Vous devriez également éviter les discours durs et la convoitise, ainsi que les intentions malveillantes et les opinions perverses. Les «vues perverses» désignent des vues incorrectes qui nient l'existence de la vie après la mort et la loi de causalité.

En outre, comme Nagarjuna recommande dans son Ratnavali (Guirlande Précieuse), il est important d'éviter de prendre des boissons alcoolisées. Au Tibet, en raison du manque de détente disponible sous la domination répressive chinoise, certaines personnes se livrent à la consommation d'alcool, ce qui est très préjudiciable. Bouddha lui-même a dit que ceux qui le considèrent comme leur maître ne devraient jamais prendre une boisson alcoolisée, même aussi peu que des ajustements sur le bout d'un brin d'herbe.

Le jeu est également très préjudiciable; il implique toutes sortes d'actions négatives comme dire des mensonges, être avide et utiliser des discours durs. Parce que de nombreuses actions négatives découlent du jeu, Nagarjuna a enseigné que le jeu est très destructeur.

La même chose est vraie de fumer. Même les médecins modernes parlent de l'effet destructeur du tabagisme sur sa santé. Fumer est une dépendance; ce n'est pas comme si nous ne pouvions pas survivre si nous ne fumions pas. Ce n'est pas comme prendre le thé. Parce que le thé est un élément clé de notre alimentation, si le médecin nous dit de ne pas le boire, nous devons trouver quelque chose comme alternative. Mais fumer est complètement différent: nous n'avons pas besoin de fumer du tout. En raison de leurs idées fausses et la mauvaise habitude de fumer, certaines personnes trouvent même l'odeur du tabac assez agréable. Fumer est très mauvais pour le sac à main, aussi. Plutôt que de fumer, il serait préférable d'aller pique-niquer et de profiter d'un bon déjeuner ou dîner. Ce n'est pas un discours religieux - le problème est celui de la santé. Il vaudrait mieux, dès le début, ne pas se livrer et développer la dépendance au tabac.

3. Patience

Il y a différents types de patience: la patience d'être indifférent au mal infligé par autrui, la patience d'accepter volontairement la souffrance, et la patience développée par la conviction raisonnée dans le Dharma. Les pratiquants du Dharma devraient avoir ce type de patience - ils devraient être capables de supporter les épreuves - mais adopter une telle patience ne signifie pas qu'ils ne devraient pas prendre de précautions pour leur santé.

Quand vous avez une maladie, dès le début, il vaut mieux la traiter en allant chez le médecin et en prenant des médicaments. Il n'est pas bon de laisser les choses au dernier moment, ce qui est en partie une habitude des Tibétains. Parce qu'au Tibet il y avait très peu de médecins, quand quelqu'un tombait malade, les gens conseillaient à la personne de prendre plus de nourriture et de se reposer. Ce conseil est inadéquat. Il est plus important d'examiner les causes de la maladie et d'appliquer des mesures correctives. Prendre soin de votre santé est très important.

Dans le même temps, les méditants et les étudiants devraient avoir la patience qui peut accepter volontairement les difficultés; sans une telle patience, ils n'auront jamais de succès dans leurs études. Gungthang Jampeyang a déclaré:

Si vous souhaitez apprendre à éviter les illusions et à atteindre la libération,
Et obtenir la gloire d'un savant éloquente confiance au milieu tout assemblage,
Accepter avec patience les difficultés impliquées. Pour le style de vie tranquille du présent,
Totalement attaché aux plaisirs de friandises, des boissons et de sommeil excessif,
Est-ce que vous n'allez nulle part.

De même, la patience d'être indifférent au mal infligé par d'autres est particulièrement important, parce que la doctrine de Bouddha est enracinée dans la compassion. Par conséquent, vous devriez être capable d'endurer et de supporter le mal infligé par les autres. Bouddha a dit que ceux qui ripostent contre le mal infligé par d'autres ne sont pas ses disciples. Vous devriez également voir tout le mal que vous subissez et qui est infligé par d'autres - ainsi que les circonstances adverses que vous expérimentez - comme une manifestation et une maturation de vos propres actions négatives. Cela vous permettra de supporter la souffrance avec plus de patience. Lorsque vous rencontrez des difficultés telles que des maladies et des circonstances défavorables, il est très important de réfléchir sur la loi de causalité, et de conclure que ce sont les conséquences de vos propres actions dans le passé.

Cette conclusion vous protégera d'avoir toutes sortes de superstitions ou d'angoisses mentales inutiles, mais cela ne signifie pas que vous ne devriez pas travailler pour soulager les problèmes.

Certaines personnes comprennent mal le concept du karma. Ils prennent la doctrine du Bouddha de la loi de causalité pour signifier que tout est prédéterminé, qu'il n'y a rien que l'individu puisse faire. C'est un malentendu total. Le terme même karma ou action est un terme de force active, qui indique que les événements futurs sont entre vos propres mains. Puisque l'action est un phénomène qui est commis par une personne, un être vivant, c'est entre vos propres mains que vous vous engagiez ou non dans des actions.

Il existe différentes techniques pour différents types de praticiens. Pour certains, il est efficace, lorsqu'ils sont confrontés à des circonstances défavorables, de refléter le fait que ceux-ci sont dus à la nature de la souffrance et sont les conséquences naturelles d'être dans le cycle de l'existence. D'autres pourraient considérer les circonstances défavorables comme la maturation de leurs propres actions négatives et souhaiter que, par l'expérience de ces souffrances, tous les autres êtres sensibles ne subiront jamais de telles expériences à l'avenir.

4. L'effort joyeux

Si l'on a la faculté d'un effort joyeux, on sera capable d'accomplir la tâche que l'on s'est initialement proposé de faire. Par conséquent, cette faculté est très importante pour un pratiquant spirituel. D'une manière générale, il existe trois types d'efforts joyeux: (1) effort joyeux d'armure; (2) effort joyeux dans la collecte des vertus; et (3) un joyeux effort pour travailler pour les autres. Les principaux obstacles au développement de ces efforts sont les différents niveaux de paresse - principalement la paresse de la procrastination, et les paresses dues à l'indolence et au sentiment d'infériorité.

5. Concentration

Puisque les pratiques de concentration et de sagesse sont traitées dans des chapitres séparés, seule une brève explication de celles-ci est donnée ici.

D'une manière générale, la concentration se réfère à une faculté de concentration unique de l'esprit qui sert de base puissante à toute méditation donnée. Il est de deux types, basé sur des fonctions différentes: les concentrations mondaines et super-mondaines.

6. Sagesse

La sagesse se réfère à une faculté analytique de l'esprit qui permet d'explorer la nature profonde des choses. Grosso modo, il est de deux sortes: la sagesse examinant la nature ultime des phénomènes, et la sagesse examinant la nature conventionnelle ou relative des phénomènes.

LES QUATRE FACTEURS MÛRISSEMENT

Les quatre facteurs d'affinage sont: (1) donnant une aide matérielle; (2) parlant avec éloquence; (3) donnant toujours le bon conseil; et (4) donnant l'exemple en vivant les principes enseignés. C'est par ces moyens habiles que les bodhisattvas compatissants travaillent pour le bien-être de tous les autres êtres.

Source de l'article:

Te Chemin de la Félicité: un guide pratique des étapes de la méditation
par le dalaï-lama.

Reproduit avec la permission de l'éditeur, Snow Lion Publications. ©1991,2003. www.SnowLionPub.com

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À propos de l’auteur

Le Dalaï Lama, leader du peuple tibétain et lauréat du prix Nobel de la paix, est un enseignant et un érudit bouddhiste remarquable, versé dans les enseignements de toutes les écoles du bouddhisme tibétain. Il est également devenu un leader spirituel mondial, dont l'engagement en faveur de la paix et de la non-violence a été largement reconnu et dont le message de responsabilité universelle et individuelle a gagné l'admiration et la reconnaissance mondiales.