Le sixième principe de Huna: Mana - Tout pouvoir vient de l'intérieur
Image Stefan Keller 

Mana: Pouvoir, autorité ou privilège divin, surnaturel ou miraculeux.

Dans toute la Polynésie, les contes populaires et les mythes abondent qui racontent les exploits miraculeux du dieu puissant et audacieux Maui. Il est considéré comme un maître chaman, capable de changer de forme en d'autres formes (les oiseaux étant son déguisement préféré) et d'accomplir une foule d'autres exploits merveilleux et extraordinaires.

En tant que demi-dieu, à la fois divin et mortel, Maui a également des traits nettement humains, car il peut être maladroit, bourré d'erreurs, lubrique, ambitieux et enfantin. Parce qu'il a souvent trouvé du plaisir à se comporter en dehors des attentes de la société, les exploits de Maui lui ont valu une réputation dans le Pacifique Sud comme étant moins un être divin à vénérer, et plus comme un héros culturel populaire.

Il existe de nombreuses versions des légendes de Maui, originaires d'Hawaï, de Nouvelle-Zélande, des Fidji, des Samoa et de Tahiti. Malgré des différences dans certains détails, tous conviennent que les aventures et les réalisations de Maui ont eu des impacts durables sur tous les humains et la nature.

Aventures et réalisations de Maui

On dit qu'à une époque ancienne, le ciel était oppressant près du sol. Les nuages ​​ont bloqué une grande partie de la lumière, ce qui a non seulement causé une grande obscurité, mais a également obligé tout le monde à se pencher et à ramper, se cognant constamment les uns les autres. Même la cime des arbres a été aplatie par le grand poids du ciel.


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Lorsque Maui est allé rendre visite à un Kahuna local pour chercher une solution, le vieil homme sage a tatoué un symbole magique sur l'avant-bras de Maui et lui a dit que cela lui donnerait un grand pouvoir. Maui est alors tombé sur une belle jeune fille polynésienne qui savait qu'il était un maître chaman et lui a demandé d'utiliser son pouvoir pour élever le ciel.

Maui lui a dit avec flirt que si elle lui permettait de «boire à sa gourde» (insinuation implicite), cela lui donnerait la force dont il avait besoin pour élever le ciel. La jeune fille a donné à Maui un élixir dont l'effet, sans parler des effets de toutes les autres intimités qui se sont déroulées entre les deux, était si fort et vivifiant qu'il a utilisé sa vigueur accrue pour pousser le ciel vers le haut, bien au-delà des plus hautes montagnes, et en a soulevé les bords. sur le vaste océan, plaçant le ciel là où il reste aujourd'hui.

Mais pendant que les gens profitaient de la nouvelle lumière et de l'espace sous le ciel, il y eut un autre problème. La mère de Maui, Hina, était frustrée par le peu de travail qu'elle pouvait accomplir dans la brièveté de la journée, car le passage du soleil dans le ciel était trop rapide.

Comme tout fils obéissant le ferait, Maui a cherché à remédier à la situation. À l'aide d'un filet qu'il a fabriqué à partir des poils enchantés de sa sœur (également nommée Hina), il a capturé le soleil, l'a attaché à un arbre et a menacé de lui donner une bonne raclée avec sa hache de pierre magique. Puis il a facilité une habile négociation avec le soleil, lui demandant de ralentir son trajet quotidien. Le soleil a finalement accepté, et Maui est retourné avec suffisance à sa mère émerveillée, a pointé vers le haut et a dit: «De rien! Nous bénéficions toujours des longues journées ensoleillées de cet accord fatidique.

Mana: le pouvoir inné intérieur

Maui savait clairement comment faire bouger les choses. Il était un maître du Mana, le pouvoir inné que chacun de nous possède, cette qualité spéciale qui nous permet de générer la vie comme nous le souhaitons et de donner aux autres les moyens de faire de même. Les histoires de Maui nous apprennent sur nous-mêmes, car tout comme Maui était capable d'actes fantastiques, nous ne sommes pas différents.

Le sixième principe de Huna, Mana, déclare qu'il n'y a rien en dehors de nous qui soit plus puissant que nous, et il n'y a rien qui ne puisse être touché par notre influence. Chaque action dynamique que nous entreprenons contient une étincelle intérieure de puissance universelle qui s'étend sur les galaxies et au-delà.

Non seulement nous avons ce pouvoir, mais il en va de même pour tout le monde et tout le reste, également et sans exception. Nous existons dans un univers infiniment puissant, et cette puissante infinitude converge au point que nous appelons chacun «moi-même»: Toute puissance vient de l'intérieur.

Le pouvoir de créer notre vie vient de chacun de nous individuellement, et plus nous possédons de santé, de droits, de positivité et d'expansion, plus nous disposons de Mana pour accomplir tout ce que nous désirons.

Mana en action: créer nos vies comme bon nous semble

Une autre signification de Mana est «l'autorité», qui implique le droit d'exercer le pouvoir ou de créer nos vies comme nous l'entendons. C'est notre mana en action.

Au cœur de la culture de ce qui nous apporte Mana se trouve la construction de notre estime de soi, car rien ne nous éloigne plus de la vérité sur nous-mêmes - et du pouvoir que nous possédons chacun - que la croyance trop commune que nous-mêmes sont autre chose que Dieu.

Nous sommes tous des étincelles de Dieu, et s'il y a un but ultime à nos vies humaines, c'est dans notre réalisation individuelle de cette vérité. Si tout le monde pouvait se voir clairement, le moine trappiste Thomas Merton a écrit: «Nous tomberions et nous adorerions. Ce n'est pas nécessairement hyperbolique, car le pouvoir auquel se réfère le sixième principe de Huna est le pouvoir divin, et chaque fois que nous nous pensons capables de rien de moins, nous diminuons la précieuse opportunité de voir le miracle de notre potentiel.

L'estime de soi ne consiste pas seulement à se sentir bien dans sa peau, et ce n'est certainement pas égoïste; il s'agit de nous tenir comme les êtres précieux que nous sommes, avec la pleine conscience que si l'univers n'avait pas besoin de nous, nous ne serions pas ici. Cela étant, nous devons nous chérir en développant les dons que chacun de nous possède afin de pouvoir les partager avec le monde.

La reine hawaïenne Kapiolani du XIXe siècle avait une devise préférée, E k?lia je ka nu»u, ce qui signifie: «Efforcez-vous d'atteindre le plus haut sommet.» Plus nous nous valorisons par notre propre investissement personnel, plus nous réclamons de Mana pour nous-mêmes.

Tout le pouvoir vient de l'intérieur

Lorsqu'un chaman effectue une guérison chamanique, il ou elle effectue essentiellement deux actions simples: supprimer ce qui obscurcit le pouvoir ou restaurer le pouvoir qui a été perdu. C'est tout ce qu'il y a à faire: retirer ou remettre en place. Mais le chaman ne peut réussir que si le client utilise le pouvoir en lui-même pour accepter le pouvoir, ou pour libérer ce qui le bloque.

En d'autres termes, tout effet - positif ou négatif - qu'une autre personne a sur vous ne peut se produire que si le pouvoir en vous l'accorde et le permet. Tout pouvoir vient de l'intérieur, et chacun de nous a tout.

Maui ne pouvait pas vraiment faire faire au soleil quelque chose qu'il ne voulait pas faire. La puissance du soleil a choisi d'accepter sa demande et, ce faisant, le soleil s'est donné l'occasion de faire l'expérience de beaucoup plus de lui-même en créant des jours plus longs pour briller. Maui n'avait pas non plus la force de soulever le ciel par lui-même; c'était l'autorité intérieure du ciel qui s'est laissée élever, et le ciel a atteint sa vaste étendue dans le processus.

La vraie définition du pouvoir

La véritable définition du pouvoir est illustrée dans les histoires de Maui, pour influencer les autres vers leur autonomisation. Le vrai pouvoir est présent dans notre capacité à emPuissance. En hawaïen, le mot manana signifie «donner du pouvoir» ou «donner du mana».

Le vrai pouvoir n'est jamais le pouvoir plus de quelque chose, parce que cela implique des représailles et de la peur, qui font diminuer le pouvoir, et le pouvoir à opposer à quelque chose ne provoque que de la résistance. Mais lorsque nous utilisons notre mana pour autonomiser les autres, nous favorisons la création et la croissance. Tout pouvoir vient de l'intérieur, car rien ne se trouve en dehors de Dieu, y compris vous.

Maintenant, si nous sommes des êtres tout-puissants et divins, alors cela semble être une chute de la grâce plutôt abrupte et dramatique lorsque nous contemplons le nombre de fois où nous ne nous approchons pas de penser à nous-mêmes de cette manière. La véritable autonomisation semble presque impossible à l'ère des médias sociaux, où la validation personnelle prend la forme de «likes», de «followers» et de «swipes vers la gauche»; où la publicité et le consumérisme sont dans une course constante et effrénée pour vous vendre tout ce qui atténuera ce qui vous manque fondamentalement et sûrement; et où la société, la famille et le gouvernement vous rappellent continuellement votre insignifiance. Et les «pouvoirs en place» (remarquez comment je viens de les appeler) le veulent ainsi, parce que si vous restez petit en adorant à leur autel, alors vous restez redevable à leur caprices.

L'attention circule là où l'énergie va

Tout comme l'énergie circule là où l'attention va (troisième principe de Huna), l'inverse est également vrai: L'attention coule là où l'énergie va. Parce que beaucoup d'entre nous accordent tant d'attention aux opinions des structures de pouvoir externes (telles que les médias, la famille et la société en général), ces structures ont été énergiquement chargées de l'influence et de l'autorité nécessaires pour nous dire qui nous sommes et comment nous sommes censés l'être. En fait, les structures de pouvoir ont souvent plus de Mana que nous parce que nous leur donnons notre Mana.

«Que vont-ils penser de moi?» est un problème de pandémie dans notre culture, et pour une bonne raison, car nous sommes psychologiquement câblés pour céder notre autorité au monde extérieur. Dans la théorie psychanalytique de Sigmund Freud, qui inclut le Ça et l'Ego, la dernière agence de la personnalité humaine à se développer est le Surmoi, notre conscience autocritique ou critique intérieure.

Le surmoi et les règles et normes culturelles de la société

Le Surmoi n'a rien à voir avec notre propre autonomie, mais reflète plutôt les standards de la société, les règles et normes culturelles, et les opinions des figures d'autorité perçues comme les parents, les enseignants et même ceux que nous pourrions considérer comme la «foule populaire».

Comme un adolescent irritable, le Surmoi ne se soucie que de ce que tout le monde pense, il est souvent critique et immature, et est dépourvu de toute vision spirituelle. Elle nous tient à des normes idéalisées de perfection dont nous ne pouvons nous empêcher de ne pas être à la hauteur, et elle oscille entre un sens polarisé de soi qui est soit totalement étonnant et légitime, soit complètement terrible et illégitime.

Ce n'est pas que le Surmoi soit entièrement «mauvais». C'est génial pour des choses comme apprendre les bonnes manières à table, s'habiller convenablement pour certains événements et nous garder à la salle de sport afin d'avoir l'air élégant et attrayant (et tout ce qui nous aide à adhérer et à nous adapter aux attentes de la société), mais n'est pas bon pour beaucoup plus que cela.

Parce que le Surmoi ne s'intéresse qu'à ce qui est en dehors de nous, ses normes et ses jugements sont souvent en opposition directe avec nos vrais sentiments, notre perspective unique et notre nature essentielle. D'un point de vue cosmologique chamanique, il n'y a rien, même à distance, d'équivalent au Surmoi, donc pratiquer Huna c'est vivre dans un paradigme où le Surmoi n'existe pas.

Qui est "le patron" de vous?

Vous saurez si votre Surmoi est en charge si vous considérez que les normes et les opinions des autres comptent plus que les vôtres. Si tel est le cas, alors vous permettez à une trop grande partie de votre pouvoir de se trouver à l'extérieur de vous, ce qui rend presque impossible d'honorer le sixième principe de Huna. [Le 6ème principe: Mana--Toute puissance vient de l'intérieur.]

L'esprit du chaman ne répond qu'à lui-même, et ne se soucie pas du tout de ce que les autres pensent. Je n'assiste moi-même pas à un plus grand soulagement, et rien ne me donne plus l'impression de regarder quelqu'un entrer dans «l'âge adulte» que lorsqu'un client décide de reléguer son Surmoi à sa juste place en revendiquant sa propre autorité avec l'insistance que la décision de légitimer eux-mêmes sont uniquement à eux. Les Hawaïens ont un mot génial qui indique comment nous pourrions nous débarrasser de notre surmoi surdéveloppé: Paulele, qui signifie «foi» ou «confiance», ainsi que «Arrêtez de sauter!»

Les plus beaux cadeaux que vous puissiez vous offrir 

L'estime de soi, l'autonomie et l'autonomisation intérieure sont les plus grands cadeaux que vous puissiez vous offrir. Les développer fait partie des pratiques les plus spirituelles, car cela vous permet d'honorer le Dieu en vous que Dieu a toujours voulu que vous soyez.

Chaque fois que vous vous pardonnez, vous donnez le bénéfice du doute, vous dites que vous pouvez faire quelque chose, bénir votre vie, dire oui à vos rêves, vous enrichir en apprenant, légitimer vos sentiments, donner du pouvoir à autrui ou manger des aliments sains, vous augmentent le Mana que vous possédez.

Le pouvoir de l'univers entier existe en vous, et la tâche ultime de votre vie est de construire un sentiment de soi qui le connaît et le croit.

© 2020 par Jonathan Hammond. Tous les droits sont réservés
Publié par: Maison d'édition de livres de lotte.

Source de l'article

L'esprit du chaman - Huna Wisdom pour changer votre vie
par Jonathan Hammond

The Shaman's Mind - Huna Wisdom to Change Your Life par Jonathan Hammond.Apprendre à penser comme un chaman, c'est s'accorder à un spectre magique de possibilités infinies, de vérités invisibles, de réalités alternatives et de soutien spirituel. Quand un chaman aime ce qui se passe, il sait comment l'améliorer et quand il ne l'aime pas, il sait comment le changer. L'esprit du chaman est un livre qui enseigne au lecteur comment aligner et transformer son propre esprit en un esprit qui voit le monde à travers l'objectif des guérisseurs autochtones d'autrefois. Basé sur l'atelier Omega du même nom.

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À propos de l’auteur

Jonathan HammondJonathan Hammond est un enseignant basé à New York, un guérisseur d'énergie, un praticien chamanique et un conseiller spirituel. Diplômé de l'Université Harvard et de l'Université du Michigan, il est un maître enseignant certifié en Shamanic, Usui et Karuna Reiki, ainsi que conseiller en études supérieures avancées pour Shamanic Reiki Worldwide. Il enseigne des cours de chamanisme, de guérison énergétique, de spiritualité et de Huna à l'Institut Omega et dans le monde entier. Visitez son site Web à www.mindbodyspiritnyc.com

Vidéo / Entretien avec Jonathan Hammond: The Shaman's Mind, Huna Wisdom to Change Your Life
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