Une fois, un fermier est allé parler au Bouddha de ses problèmes. Il a décrit ses difficultés agricoles - comment les sécheresses ou les moussons compliquaient son travail. Il a parlé au Bouddha de sa femme - comment même s'il l'aimait, il y avait certaines choses à son sujet qu'il voulait changer. De même avec ses enfants - oui, il les aimait, mais ils ne se montraient pas tout à fait comme il le voulait. Quand il eut fini, il demanda comment le Bouddha pouvait l'aider dans ses problèmes.
Le Bouddha a dit, "Je suis désolé, mais je ne peux pas vous aider."
"Qu'est-ce que tu veux dire?" raillé l'agriculteur. "Vous êtes censé être un grand professeur!"
Le Bouddha répondit: «Monsieur, c'est comme ça. Tous les êtres humains ont quatre-vingt-trois problèmes. C'est une réalité de la vie. Bien sûr, quelques problèmes peuvent disparaître de temps en temps, mais bientôt d'autres assez vont se poser. Donc, nous allons toujours ont quatre-vingt-trois problèmes. "
L'agriculteur a répondu avec indignation: «Alors, quel est le bien de tous de votre enseignement?"
Le Bouddha répondit: «Mon enseignement ne peut pas aider avec les problèmes quatre-vingt-trois, mais peut-être il peut aider avec le problème 84ème."
"Qu'est-ce que c'est?" demanda le paysan.
"Le problème 84e, c'est que nous ne voulons pas avoir de problèmes."
Bien que nous ne pouvons pas le réaliser, nous avons tous la conviction profonde que si nous pratiquons à long et assez dur, nos problèmes vont disparaître. Et sous cette croyance cachée se trouve une autre encore plus profonde: que la vie doit être exempt de douleur. Mais en tant qu'êtres climatisées vivant dans un monde en désordre, nous aurons toujours des difficultés. Nous aurons toujours quatre-vingt-trois problèmes.
S'attendant à nos problèmes de s'en aller est vraiment notre problème fondamental. Nous résistons face à notre vie telle qu'elle est, parce que face à la vie telle qu'elle est, c'est l'abandon de la façon dont nous pensons que notre vie devrait être. Nous avons rarement prendre un souffle de vie sans vouloir être autre qu'il n'est. Cette résistance est fondamentale pour la vie humaine. Pour la plupart, nous ne voulons pas de se réveiller. Nous voulons conserver nos croyances, et même à notre souffrance! Nous ne voulons pas abandonner nos illusions, même quand ils nous font misérable. Donc, nous résistons. Cela, aussi, est une réponse conditionnée, c'est l'effort de l'ego pour maintenir le contrôle, c'est la peur d'abandonner le connu (même si le connu est de nous faire malheureuse).
La résistance sous une autre forme est toujours résistante
Résistance prend de nombreuses formes: ne pas vouloir s'asseoir dans la méditation, le choix d'essaimer dans notre univers mental, de supprimer ou d'éviter la douleur émotionnelle, trouver à redire à nous-mêmes et nos vies. Peu importe la forme qu'elle prend, la résistance apporte pas la paix. Tout ce que nous résister à nous en fait renforcer, parce que nous le solidifier, lui donnant le pouvoir de rester dans notre vie.
Mais l'inverse est également vrai. Quand nous commençons à cultiver la volonté d'être avec la vie telle qu'elle est, indépendamment du fait que cela nous plaise, notre relation à ce que nous avons évité commence à changer. Jusqu'à présent, nous avons probablement senti que nous n'avions pas le choix, sauf à pousser ces choses-là. Mais comme nous nous observer leur résister, nous pouvons voir que ce modèle ne fait que perpétuer notre douleur. Nous commençons à voir la possibilité d'adoucir notre position durcie en apportant la légèreté de sensibilisation dans les régions où nous n'avons jamais voulu aller. Juste avoir la volonté de regarder, au lieu de repousser, se ramollit notre position et peut-être même apporter une sensation d'espace au sein duquel l'expérience quelle qu'elle soit, nous avons résisté.
Affrontez vos monstres et ils vont partir
Cela me rappelle une histoire Pema Chodron parle d'un ami d'enfance qui a eu des cauchemars récurrents dans lesquels monstres féroces serait sa poursuite à travers une maison. Chaque fois qu'elle allait fermer une porte derrière elle, les monstres ne serait-il ouvrir et lui faire peur. Pema lui ai demandé ce que les monstres ressemblaient, mais elle s'est rendu compte qu'elle n'avait jamais vraiment regardé eux. Toutefois, la prochaine fois elle a eu le cauchemar, comme elle était sur le point d'ouvrir une porte pour éviter d'être capturés par les monstres, elle était en quelque sorte en mesure d'arrêter sa course, tourner autour, et regardez-les. Bien qu'ils étaient énormes, avec des caractéristiques horribles, ils n'ont pas attaqué, ils ont juste sauté de haut en bas. Comme elle avait l'air encore plus près, ces monstres en trois dimensions de couleur a commencé à diminuer en deux dimensions en noir et blanc formes. Puis elle se réveilla, de ne jamais avoir ce cauchemar à nouveau.
Il est le repoussant de nos «monstres» qui les rend si solide. Comme nous commençons à voir à travers la solidité de cette résistance, notre vie devient plus facile à appliquer. Bien que nous n'aimons pas notre vie telle qu'elle est, nous n'avons toujours pas de faire la guerre contre elle. Nous pouvons commencer par remarquer toutes les façons que nous évitions ce moment, tous les moyens que nous éviter la pratique, tous les moyens que nous résister. Nous pouvons le voir dans pratiquement tout ce que nous faisons. On peut le voir dans la façon dont nous ne voulons pas de s'asseoir, comment nous ne voulons pas rester avec notre expérience physique pendant plus de quelques secondes, comment nous choisissons de spin-off sans relâche dans la réflexion sur le passé ou l'avenir. Nous pouvons le voir dans notre engagement à croire des pensées telles que «C'est trop dur», «Je ne peux pas le faire», «Je ne serai jamais à la hauteur." Nous voyons comment nous sommes juste une machine bien huilée de résistance!
Pensées de jugement comme celui-ci pourrait avoir besoin d'être vus distinctement et étiquetés de nombreuses fois avant que nous puissions nous décharger d'entre eux. Cependant, quand nous voyons ces pensées clairement, nous pouvons arrêter de juger ce que nous résistons aussi mauvais. En outre, nous pouvons arrêter de juger nous-mêmes résistent aussi mauvais. Au lieu de cela, nous pouvons développer la curiosité qui nous permettra de tourner et de faire face à ce que nous avons été en évitant. Peut-être nous pouvons même accueillir chaque instance de la résistance comme une occasion d'apprendre.
Qu'est-ce que c'est?
Quand j'étais enfin prêt à arrêter de courir loin de mes craintes, Joko Beck m'a donné un outil pratique qui s'est révélé précieux dans le travail avec des expériences indésirables. La pratique consiste à poser la question "Qu'est-ce que c'est?" Cette question est vraiment un koan zen, car il n'y a aucun moyen de la réponse peut venir de penser à votre expérience. Il ne peut provenir que fait l'expérience. En fait, la réponse est l'expérience du moment présent lui-même. Dans l'histoire de Péma, par exemple, lorsque l'ami se retourne pour regarder les monstres, elle demande, en substance, «Qu'est-ce que c'est?"
Que ce soit la résistance se manifeste comme cherchant des distractions, espacement, fantasmer, la planification, ou de dormir - ce que c'est? Qu'est-ce que la sensibilisation des blocs dans le moment présent? Prenez une minute dès maintenant pour simplement être ici. Sentez-vous la moindre résistance à résider dans le moment. Demandez: «Qu'est-ce que c'est?" Comment la résistance ne sentez dans votre corps? Quel est son essence? Où est-il situé? Quelle est sa texture? At-il d'une voix?
Encore une fois poser la question "Qu'est-ce que c'est?" Essayez de rester avec l'expérience de celui-ci. Si vous évader, de revenir et se poser la question à nouveau. Restez avec la résistance. Aller plus loin. Est-il un malaise physique vous résister? Est-il un malaise émotionnel? Pouvez-vous lui apporter la touche lumière de la conscience? Pouvez-vous rester avec elle pour un seul plus de souffle? Pouvez-vous entrer dans la volonté de l'expérience de la «quiddité» de cette résistance?
Notre pont pour vivre une vie authentique
Lorsque nous avons finalement commencé à résider dans notre résistance, quand nous avons enfin commencer à ressentir la façon dont notre protection et le confort des stratégies de recherche-nous retenir et nous fermer, quand nous commençons à faire face à ces choses que nous n'avons jamais voulu faire face - c'est notre pont vers vivre une vie authentique. C'est alors que les fruits de la pratique - un certain sens de la liberté, d'ouverture, de gratitude - commencent à se manifester dans nos vies quotidiennes.
Pour volontiers inclure tout ce que nous rencontrons, à ne pas pousser les indésirables de là, est ce que cela signifie de dire «oui» à nos vies. Mais nous ne pouvons pas nous forcer à dire "oui", pas plus que nous pouvons valablement dire l'expression populaire «Pas de problème!"
«Pas de problème!" ne sont, à un niveau profond, un sens réel, mais il est loin aussi longtemps que nous nous accrochons à notre profond désir de ne pas avoir de problèmes. Que nous allons essayer de tenir à ce désir est une donnée: c'est ce que font les humains. Néanmoins, à vivre la vie pratique, notre seule véritable option est de persévérer dans incluant tous de notre expérience, parce que notre seule autre option est de continuer à pousser la vie loin, avec toutes les souffrances que cela entraîne.
Source de l'article:
Etre zen: Amener la méditation à la vie
par Ezra Bayda.
© 2002. Reproduit avec la permission de l'éditeur, Shambhala Publications. http://www.shambhala.com
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À propos de l’auteur
EZRA Bayda est un maître zen affilié à l' Ecole esprit ordinaire zen, Après avoir reçu la transmission du Dharma formel dans 1998 de l'enseignant fondateur de l'école, Charlotte Joko Beck. Un étudiant de la méditation depuis plus de trente ans, il vit, écrit et enseigne au Centre Zen de San Diego à San Diego, en Californie. Il est l'auteur du livre: Etre zen.
