Trois femmes philosophes dont vous n'avez probablement jamais entendu parler dans le domaine de la grande conscience
Tournons les projecteurs sur trois femmes: Mary Calkins, May Sinclair et Hilda Oakeley. Les trois philosophes ont avancé de grandes théories de conscience «idéalistes». Shutterstock

Demandez à n'importe qui de nommer un philosophe et il nommera probablement un homme. Alors braquons les projecteurs sur trois femmes: Mary Calkins, May Sinclair et Hilda Oakeley. Ils ont chacun défendu «idéalisme"- l'idée que la conscience compose, ou imprègne en quelque sorte, l'univers dans lequel nous vivons.

Les grandes théories de la conscience ont tendance à l'heure actuelle. Des écologistes comme Suzanne Simard soutiennent les arbres peuvent «parler», et des philosophes comme Philip Goff soutiennent que les particules élémentaires présenter des formes de conscience de base. Il faut se souvenir de ces femmes comme faisant partie de cette tradition florissante.

Mary Calkins (1863-1930)

Trois femmes philosophes dont vous n'avez probablement jamais entendu parler dans le domaine de la grande conscience Mary Whiton Calkins, vers 1920s. Studio Notman, Boston

Mary Calkins a étudié la psychologie et la philosophie à Harvard. Bien qu'elle ait terminé ses exigences de doctorat, Harvard a refusé de l'attribuer en raison de son sexe. Malgré cela, Calkins a apporté une grande contribution à la philosophie, y compris sa défense de l'idéalisme dans le Livre 1907 Persistent Problems of Philosophy.


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A cette époque, des philosophes tels que Francis Herbert Bradley et Josiah Royce a plaidé pour «l'idéalisme absolu» - l'idée que l'univers est l'expérience ou la conscience, une sorte d'esprit géant. Parce qu'elle contient tout, cette conscience est appelée «l'Absolu». Calkins a accepté l'idéalisme absolu mais a avancé un nouvel argument en quatre étapes pour cela.

D'abord, elle prétend qu'il y a des choses mentales et non physiques. Beaucoup de philosophes l'acceptent. Par exemple, "dualistes" comme Descartes crois que nos esprits sont des substances ou des propriétés non physiques. Calkins soutient que nous vivons directement des choses mentales: perceptions, imaginations, sentiments. Elle pense que nos cerveaux gris spongieux ne peuvent pas être nos sentiments, ils doivent donc être non physiques.

Deuxièmement, Calkins soutient que les choses mentales impliquent toujours un soi. Partout où il y a une activité mentale - ressentir, rêver - il y a une expérience personnelle de cette activité. Elle soutient cela en utilisant l'expérience humaine de la conscience. Quand j'introspecte, je ne trouve pas le «bonheur» ou la «tristesse» flottant. Au lieu de cela, j'ai ces sentiments: moi-même, je me sens heureux ou triste.

Troisièmement, elle soutient que l'univers est «à travers et à travers mental». Comment est-ce possible? Calkins prétend que les rochers et les fleurs ne sont pas conscients comme nous, ils sont «inattentifs, hébétés, inactifs». Son argument s'appuie sur George L'idéalisme de Berkeley, qui a souligné le rôle de l'esprit dans la perception.

Si tous les corbeaux que vous aviez jamais vus étaient noirs, vous croiriez que tous les corbeaux sont noirs. De même, Calkins a fait valoir qu'en tant qu'êtres conscients, nous ne vivons que des choses mentales: perceptions, pensées, sentiments. En tant qu'être conscient, il est impossible de vivre le monde sans trucs mentaux: une personne totalement inconsciente ne ressent rien. Comme les humains ne vivent que des choses mentales, cela nous donne des raisons de croire qu'il n'y a que des choses mentales. Calkins conclut que s'il en est ainsi, l'univers doit être une substance mentale: la conscience.

Enfin, en s'appuyant sur son propre raisonnement antérieur, elle soutient que, comme l'univers est un truc mental, c'est aussi un soi. Pour Calkins, l'Absolu est un soi infini de taille mondiale, qui coexiste avec nos mini-moi.

May Sinclair (1863 – 1946)

Trois femmes philosophes dont vous n'avez probablement jamais entendu parler dans le domaine de la grande conscience May Sinclair était le pseudonyme de la romancière anglaise Mary Amelia St. Clair. Anonyme via Wikimedia Commons

Que Sinclair, le «moderniste lisible», Est surtout connu comme romancier et suffragette. Cependant, elle a également écrit la philosophie et son 1922 Le nouvel idéalisme plaide pour l'idéalisme absolu de la nature du temps.

Pour Sinclair, le temps est composé de moments indivisibles, proches des bobines de film ou de la photographie au début.

Chaque image individuelle montre une mer statique. Pourtant, à travers la série, les vagues se brisent. De nombreux philosophes du 20ème siècle ont conçu le temps de cette façon.

En supposant que le temps est comme une bobine de film, Sinclair propose un puzzle. Comment les moments du temps sont-ils connectés? Pourquoi le temps semble-t-il passer d'un moment à l'autre? Elle soutient qu'il n'y a rien dans le temps qui pourrait relier ces moments ensemble. La seule chose avec ce pouvoir est la conscience.

De notre propre expérience intérieure, nous savons que les esprits peuvent se souvenir du passé et anticiper l'avenir. De cette façon, Sinclair affirme que les esprits se joignent «instantanément», du passé au présent au futur. Tricoter la durée infinie ensemble exige une conscience infinie: l'Absolu.

Hilda Oakeley (1867 – 1950)

Trois femmes philosophes dont vous n'avez probablement jamais entendu parler dans le domaine de la grande conscience Hilda Oakley. https://en.wikipedia.org

Hilda Oakeley n’a pas obtenu son diplôme d’Oxford au terme de ses études, car elle était une femme. Néanmoins, elle a publié six livres de philosophie; et a enseigné à McGill, Manchester et au King's College de Londres. Elle a défendu un autre type d'idéalisme.

Les idéalistes «ontologiques» (basés sur la réalité), tels que Calkins et Sinclair, affirment que la réalité est une affaire de mental. En revanche, les idéalistes «épistémiques» (basés sur la connaissance) affirment que la conscience imprègne tout ce que nous savons de la réalité. Par exemple, Emmanuel Kant Selon nous, nous percevons les choses dans l'espace et dans le temps, mais les choses en elles-mêmes peuvent ne pas être spatiales ou temporelles. Oakeley admire l'idéalisme épistémique de Kant mais n'est pas d'accord sur les détails.

Oakeley estime que le temps est une caractéristique réelle du monde. Sa Étude 1928 sur la philosophie de la personnalité fonde cette vision sur l'expérience humaine du temps. Nos perceptions sont continuellement «issues de l'inconnu, émergeant comme un roman». Cela suggère que notre esprit n'impose pas de temps à nos perceptions - le monde extérieur nous impose du temps.

Oakeley affirme également que nos souvenirs sont «créatifs» et façonnent nos expériences. Imaginez un enfant entrant dans un atelier. Elle voit des brins de métal, des couches de bois et des draps brillants, des froissements gris. Imaginez maintenant un charpentier entrant dans le même atelier. Elle voit des marteaux à griffes et des scies, des rabots et des planches à plumes, des vis à bois, des goupilles de clotter, des écrous à oreilles.

Contrairement à l'enfant, le charpentier reconnaît les objets - s'en souvient. Oakeley dirait que sa mémoire modifie ses perceptions. L'enfant voit des bosses mais le charpentier voit des marteaux et des vis. Certains diront anthropologues défendent une théorie similaire: votre culture façonne votre réalité.

Pourquoi ces philosophes sont-ils négligés?

Ces femmes étaient philosophiquement appréciées. Les problèmes persistants de Calkins ont traversé cinq éditions et elle est devenue la première femme présidente de l'American Philosophical Association. Bertrand Russell a loué le nouvel idéalisme de Sinclair. Oakeley est devenue la troisième femme présidente de la société aristotélicienne.

Malgré cela, leur philosophie est mal connue. Ils manquent d'entrées dans le Stanford Encyclopédie de Philosophieet sont omis de nombreuses histoires de la philosophie.

Une raison probable de cette négligence est que l'idéalisme est tombé de la mode. Un autre est la misogynie. Et je propose une autre raison: leurs arguments utilisent l'introspection ou l'expérience intérieure, sans doute une sorte d '«intuition». En 1912, Russell a attaqué Henri Bergson pour son utilisation «anti-intellectuelle» de l'intuition.

Peut-être que l'attaque de Russell a paralysé ces femmes par inadvertance, rendant leurs arguments idéalistes «non philosophiques». Les philosophes continuent de débattre de la valeur de intuition. Mais, au cours des dernières décennies, les études de conscience ont relancé l’utilisation de introspection aux côtés de grandes théories de la conscience. Cela pourrait restaurer les fortunes de Calkins, Sinclair et Oakeley pour le moment.The Conversation

À propos de l’auteur

Emily Thomas, professeure agrégée de philosophie, Université de Durham

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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