Un jouet en peluche sur le site de bâtiments effondrés après le tremblement de terre à Hatay, Turquie
Un jouet en peluche sur le site de bâtiments effondrés après le tremblement de terre à Hatay, Turquie, 17 février 2023. Martin Divisek/EPA

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Alors que s'assèchent des oasis utopiques, un désert de banalité,
et l'étonnement se répand... 
                             – Jurgen Habermas (1986)

Ces dernières années ont été vraiment catastrophiques. On pourrait facilement affirmer que, pendant «les années COVID», nous avons assisté à des changements sociaux et politiques plus dramatiques qu'à tout moment depuis 1939-1945. En termes d'ampleur et de durée, nous devrions appeler cette pandémie une catastrophe plutôt qu'un simple désastre en termes de pertes de vies humaines et de problèmes plus banals tels que la réorganisation du travail et de la vie urbaine.

Nous avons également été confrontés à l'invasion russe de l'Ukraine, à la possibilité croissante d'une catastrophe nucléaire, à la propagation de la variole du singe, aux pénuries alimentaires en Afrique, à une sécheresse dans une grande partie de l'Europe, à une éventuelle invasion chinoise de Taïwan, aux essais de missiles nord-coréens, à la hausse l'autoritarisme en Europe de l'Est, la menace de troubles civils aux États-Unis et le terrible tremblement de terre en Turquie et la crise associée en Syrie. Cela a été une cascade de catastrophes.

Si nous croyons que nous sommes « tous condamnés » (pour citer une ligne de signature de la série télévisée L'armée de papa) que faut-il faire ? Y a-t-il des rêves utopiques crédibles qui peignent un avenir optimiste ? Ou la perspective du bonheur humain est-elle exclue par l'ampleur de nos problèmes contemporains ?


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Une réponse à ce défi consiste à considérer les différentes tentatives de défense de l'espoir et de l'optimisme face à catastrophes antérieures et prescriptions pessimistes. Une modeste voie à suivre consiste à poursuivre la justice intergénérationnelle en ce qui concerne le changement climatique. Quelles mesures pourrions-nous prendre pour protéger ou améliorer les perspectives des générations futures ?

L'utopie de Thomas More

À bien des égards, l'analyse contemporaine de la catastrophe et de l'espoir utopique continue de revenir à l'héritage de Thomas More (1478-1535), dont le livre Utopia, publié pour la première fois en 1516, a connu une longévité remarquable. Dans Utopia, More envisageait une société sans propriété privée ou une classe possédante. La population bénéficierait des avantages d'un État-providence, vivant un style de vie sobre et simple. Ils détesteraient les combats et toute forme de violence, d'où l'interdiction de la peine de mort.

On pense souvent que l'utopie a été une réponse socialiste (avant l'avènement du socialisme) aux difficultés de l'époque où vivait More. Mais More était un fervent homme d'État catholique - en 1886, il fut béatifié par le pape Léon XIII. L'utopie reflétait la place du monachisme dans la tradition catholique.

En effet, les utopies socialistes et chrétiennes ont souvent été historiquement entremêlées. Cette convergence est importante – toute vision utopique contemporaine pourrait aussi puiser dans une croyance chrétienne en un monde à venir et une vision socialiste d'une terre de cocagne, partagée par tous.

Alors que la société parfaite de More était une fiction, il y a eu de nombreuses tentatives pour créer de véritables sociétés utopiques. Le Communauté Oneida, une commune religieuse perfectionniste fondée par le prédicateur, philosophe et socialiste radical John Humphrey Noyes dans l'État de New York, a survécu de 1848 à 1881. Elle s'est repliée en raison de conflits de pouvoir, de richesse et de sexualité.

Des sociétés utopiques plus récentes se sont développées dans le sud de la Californie dans les années 1950 et 1960 en tant que communes hippies promouvant le pacifisme et des modes de vie alternatifs impliquant des expériences sur la drogue et le sexe. Un autre exemple est le mouvement des kibboutz israéliens, qui a émergé avec le sionisme socialiste au début du XXe siècle.

Dans le domaine de la fiction, beaucoup pensent que si une tradition utopique perdure aujourd'hui, elle est confinée à la science-fiction. Les auteurs féministes ont opté pour des visions dystopiques, notamment dans The Handmaid's Tale de Margaret Atwood (1985) et moins dans le roman d'Octavia Butler de 1993 La parabole du semeur. Ce dernier dépeint la Californie du 21e siècle dans un état d'effondrement; les rues sont militarisées et les riches vivent derrière des murs. Cette vision apocalyptique est destinée à agir comme un appel à l'action commune, même si cela est discutable.

Pourtant, la question clé pour une grande partie de la réflexion contemporaine sur l'utopie est les échecs du socialisme et la survie du capitalisme sous ses diverses formes. En effet, de nombreux sociologues radicaux, comme Zygmunt Bauman, ont conclu que nous vivons à une époque post-utopique.

Aux prises avec la mélancolie

Si l'utopie n'est plus, ne reste-t-il que de la mélancolie face à tant de catastrophes modernes ? Si l'on parle de mélancolie, il faut aussi considérer la nostalgie. Ces dispositions émotionnelles – nostalgie, mélancolie, pessimisme – ne sont pas nouvelles. Par exemple, celui de Robert Burton L'anatomie de la mélancolie (publié pour la première fois en 1621) a connu de nombreuses réimpressions. Il a rejeté ce qu'il a appelé les recours illégaux, s'appuyant finalement sur "notre prière et notre médecine à la fois".

Le débat sur la mélancolie était également un aspect fondamental de la psychologie à l'époque Tudor. Le Traité de la mélancolie de Timothe Bright en 1586 a servi de base au Hamlet de Shakespeare, dont l'incapacité à prendre des mesures décisives a été traitée comme un indicateur clé de la mélancolie.

Edvard Munch -- Mélancolie.
Edvard Munch Mélancolie.
Wikimedia Commons

Ces détails historiques nous rappellent que les catégories de maladies nous en disent long sur les conditions sociales et politiques. Dans l'histoire de la pensée médicale, par exemple, la mélancolie était autrefois considérée comme la compagne spécifique des intellectuels et des moines, qui souffraient d'isolement, de contemplation et d'inactivité.

Les penseurs modernes, en particulier, peuvent souffrir de ce qu'Antonio Gramsci appelait « pessimisme de l'intellect, optimisme de la volonté ». Il voulait dire que la réflexion rationnelle sur nos problèmes conduit souvent au pessimisme, mais nous devons contrer cela par l'action. S'impliquer est plus susceptible de se traduire par un regain d'optimisme et de confiance en l'avenir.

Douleur du monde

L'Allemagne a un vocabulaire bien établi pour le malheur et la mélancolie. Le mot Weltschmerz signifie « lassitude du monde » ou « douleur du monde ». L'idée que le monde, tel qu'il est, ne peut pas satisfaire les besoins de l'esprit, est devenue une partie de la monnaie courante du romantisme. Le philosophe Friedrich Nietzsche a promu le nihilisme comme réponse au non-sens de l'existence. Sigmund Freud a vu le mal humain comme inévitable et omniprésente, enracinée dans les instincts de base de notre nature.

Le sociologue allemand Wolf Lepenies, dans son livre de 1992 Mélancolie et société, retrace les origines de Weltschmerz au statut particulier de la classe bourgeoise, définitivement exclue de l'entrée dans le monde des élites prestigieuses. Cependant, la force motrice en Allemagne après les deux guerres mondiales était le sentiment de souffrance et de perte de la guerre sans résultat tangible ou bénéfique.

Un autre sociologue allemand, Max Weber, est une figure majeure de la compréhension du pessimisme allemand. En 1898, Weber souffre de graves neurasthénie en raison d'années de surmenage. L'état l'oblige à se retirer de l'enseignement en 1900. Au cours des deux années entre la fin de la première guerre mondiale et le traité de Versailles, Weber a le temps d'écrire certaines de ses réflexions les plus provocantes sur le sort qui s'est abattu sur l'Allemagne. « Pas une fleur d'été ne nous attend », écrit-il, « mais plutôt une nuit polaire d'obscurité et de dureté glaciales ».

Au-delà du point de vue laïc

Le théoricien social allemand Jürgen Habermas a soutenu que les traditions utopiques, qui ouvrent de manière imaginative de nouvelles alternatives d'action, sont maintenant plus ou moins épuisés. Alors que Habermas a une vision fondamentalement laïque de l'histoire, de nombreux philosophes modernes se sont tournés vers la religion pour extraire un peu d'espoir pour l'avenir.

Des philosophes laïcs contemporains comme Alain Badiou ont été frappés par l'Apôtre Paul proclamation de l'universalisme dans la Bible: « il n'y a ni Juif ni Grec, ni esclave ni libre, ni homme ni femme » mais tous sont réunis en Jésus-Christ. L'évangile universel de Paul a eu des conséquences qui ont changé le monde.

Ce que Badiou appelle les « événements de vérité » sont des perturbations majeures de nos vies à partir desquelles nous émergeons en tant qu'êtres différents. De ces perturbations, soutient-il, il y a des raisons d'espérer. Espoir, il conclut, « se rapporte à l'endurance, à la persévérance, à la patience […] » – qualités qui ont caractérisé la personnalité de Paul face à de nombreuses épreuves et tribulations.

En Occident, ces deux traditions utopiques – la judéo-chrétienne et la laïque socialiste-marxiste – ont en fait fusionné. Les deux traditions ont assimilé l'avènement d'un nouvel ordre au renversement de dirigeants puissants et au soulèvement des pauvres, des nécessiteux et des opprimés.

La crucifixion du Christ a été interprétée par Paul dans le Nouveau Testament comme le renversement de la puissance militaire et politique de l'Empire romain. Pour Marx, la lutte des classes renverserait le pouvoir et les privilèges de la classe capitaliste, inaugurant une ère d'égalité et de justice. Mais ces traditions utopiques sont-elles épuisées ?

une personne debout devant un immeuble effondré
L'espoir appartient 'à l'endurance, à la persévérance, à la patience...'
Sédat Suna/EPA

Justice intergénérationnelle

Marx avait une image utopique du changement à grande échelle, voire de l'émergence de nouvelles sociétés. Malheureusement, les mouvements révolutionnaires de l'histoire récente - de la révolution russe de 1917 à la révolution iranienne de 1979 et au(x) printemps arabe(s) de 2011-2019 - n'ont pas eu les résultats durables ou souhaités des jeunes manifestants. (Ces échecs apparents contrastent avec les résultats plus durables des mouvements radicaux en Amérique du Sud, par exemple.) Les mouvements de protestation généralisés dans l'Iran moderne suggèrent que l'espoir d'un changement social et politique ne s'est pas éteint. De même, Israël a récemment été submergé par des mouvements de protestation en faveur des institutions démocratiques.

Sociologue Ulrich Beck soutient que même les pires catastrophes, comme le tremblement de terre et le tsunami de Tohoku au Japon en 2011, peut avoir des conséquences émancipatrices. Les communautés détruites peuvent encore connaître l'espoir collectif et la régénération. Les villes sont reconstruites et les communautés se ressaisissent.\

Les gens tiennent des parapluies avec des portraits de jeunes survivants du tremblement de terre et du tsunami qui ont frappé l'est du Japon le 11 mars 2011.
Les gens tiennent des parapluies avec des portraits de jeunes survivants du tremblement de terre et du tsunami qui ont frappé l'est du Japon le 11 mars 2011.
Itsuo Inouye/AP

Les changements bénéfiques significatifs pour la société ne doivent pas nécessairement être à grande échelle ou impliquer des révolutions politiques. Nous pourrions, par exemple, être en mesure de gérer d'autres pandémies mondiales en améliorant la vaccination et la planification avancée. Des organisations scientifiques, telles que la Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, ont été créées pour être mieux préparées à affronter la prochaine pandémie. La propagation future de nouvelles maladies zoonotiques peut également être abordée, tout comme la science médicale l'a fait. contenu la propagation de la poliomyélite, notamment en Afrique.

Il y a des changements modestes que nous pouvons apporter qui pourraient limiter les effets du changement climatique et de la dégradation de l'environnement : comme nous sevrer des moteurs à essence au profit des voitures et des vélos électriques.

Bien sûr, les militants de la politique verte avec un programme radical rejetteront probablement ces « remèdes » comme pathétiques et inutiles. En réponse, nous pourrions dire que les solutions à grande échelle dans l'agenda du changement climatique, telles que la fin de la dépendance aux combustibles fossiles, ne montrent aucun signe d'être adoptées avec enthousiasme par la plupart des gouvernements occidentaux.

Peut-être avons-nous besoin d'un argument moral convaincant pour engager les citoyens « ordinaires » dans la pensée verte. Les réponses pragmatiques sont raisonnables, mais elles ne répondent pas à la question éthique impérieuse à laquelle sont confrontés ceux qui ont survécu aux catastrophes de l'histoire récente, à savoir la question de la justice intergénérationnelle.

C'est ici que la question du changement climatique gagne en urgence. Agir maintenant sur le changement climatique ne peut avoir aucun avantage pour moi, car les conséquences d'agir peuvent n'avoir aucun effet positif avant ma mort. Alors pourquoi agir ?

Notre vulnérabilité

Une argumentation a été développée par Amartya Sen dans L'idée de justice. Il se réfère à l'enseignement du Bouddha selon lequel nous avons une responsabilité envers les animaux précisément à cause de l'asymétrie du pouvoir. Le Bouddha a illustré son argument en se référant à la relation entre la mère et l'enfant. La mère peut faire des choses pour influencer la vie de l'enfant que l'enfant ne peut pas faire lui-même.

La mère ne reçoit aucune récompense tangible, mais elle peut, dans une relation asymétrique, entreprendre des actions qui peuvent faire une différence significative pour le bien-être et le bonheur futur de l'enfant. On peut raisonnablement s'attendre à ce qu'agir maintenant sur le changement climatique améliore les avantages des générations futures à venir, il est donc raisonnable de le faire. De telles actions peuvent être considérées comme « renforçant la justice » selon les termes de Sen.

Si les rêves utopiques d'antan, de More à Marx, sont épuisés et que la génération qui a alimenté les expériences communautaires des années 1960 est maintenant à la retraite, alors l'idée de justice de Sen est peut-être mieux adaptée à notre époque. 

La diminution des ressources naturelles et l'accumulation de déchets sont des problèmes qui affectent tout le monde, indépendamment de leur richesse et de leur statut. Ce qu'il faut, cependant, c'est une notion plus profonde et plus convaincante de ce que c'est que d'être humain.

L'idée de « dignité de l'être humain » qui sous-tend les droits de l'homme n'est pas nécessairement adéquate, en raison de son bagage culturel évident. Une alternative est de considérer la vulnérabilité des êtres humains, à savoir qu'à long terme, nous sommes tous condamnés au vieillissement, à la maladie et à la mort. C'est notre sort en tant qu'êtres humains, que nous partageons tous.

Le changement climatique illustre parfaitement la vulnérabilité partagée de tous les êtres humains et la nécessité d'une action commune pour assurer un avenir, non pas pour nous, mais pour nos enfants.

Informations sur le livre :

Titre : Une théorie de la catastrophe, 
Auteur : Bryan S. Turner

La sociologie a développé des théories du changement social dans les domaines de l'évolution, des conflits et de la modernisation, considérant la société moderne comme essentiellement instable et axée sur les conflits. Cependant, il n'a pas sérieusement étudié la catastrophe. A Theory of Catastrophe développe une sociologie des catastrophes, comparant les causes et les conséquences naturelles, sociales et politiques, et les théories sociales qui pourraient offrir une meilleure compréhension de ces crises.

Pour commander le livre ou en savoir plus, s'il vous plaît suivez ce lien

À propos de l’auteur

Bryan Stanley Turner, Professeur de sociologie, Université catholique australienne.

Le livre de Bryan S. Turner Une théorie de la catastrophe est publié par De Gruyter Contemporary Social Sciences.The Conversation

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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