un enfant qui pleure face à la guerre, à la destruction et au chaos
Image Ri Boutov 

Au début de la recherche sur l'effondrement, une myriade de questions sur l'avenir envahissaient la communauté consciente de l'effondrement : Quand l'effondrement se produira-t-il ? Comment cela se passera-t-il ? Sera-t-il rapide ou lent ? Quel est l'endroit le plus sûr où vivre ? Combien de personnes vont mourir ? Combien de personnes vivront ?

Alors que l'attention se détournait d'un intérêt exclusif pour l'effondrement de la civilisation industrielle vers le chaos climatique et l'extinction des espèces, les mêmes questions se posaient à nouveau, mais plus désespérément.

Au milieu de la pandémie de coronavirus, ces questions semblent presque risibles car si la pandémie a prouvé quelque chose, c'est que la certitude est sa victime la plus notable. Peut-être que rien n'est plus inconnu que le virus lui-même. Oui, une panoplie de scientifiques peut offrir quelques faits spécifiques, mais le virus semble être ce que Winston Churchill a décrit comme "Une énigme, enveloppée dans un mystère, à l'intérieur d'une énigme". Existe-t-il une réalité plus déconcertante pour l'état d'esprit occidental issu d'une révolution scientifique qui a déclaré que l'esprit humain peut (et devrait) savoir ou être capable de comprendre tout et n'importe quoi ?

L'émergence de ce virus devrait nous rappeler que l'incertitude reste intrinsèque à la condition humaine. –EDGAR MORIN

C'est peut-être la réalité la plus déconcertante du virus qui, comme la catastrophe climatique et l'extinction humaine potentielle, nous a catapultés instantanément dans une arène existentielle.

Et maintenant, nous sommes assis avec d'innombrables questions sur l'avenir. La réalité absolue de ces questions est que personne ne peut y répondre avec certitude.


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Question : Alors, l'effondrement sera-t-il rapide ou lent ?

Réponse: oui

L'effondrement présente une opportunité

Chaque effondrement et mini-effondrement offre une opportunité de créer un monde plus juste, équitable et compatissant. En effet, avant 2020, qui aurait compris ou cru cette citation du Groupe Facebook d'adaptation profonde positive?

La quarantaine nous a tous transformés en pain, partage de compétences, jardiniers socialistes qui surveillent les personnes âgées, aident les voisins dans le besoin, plaident pour des filets de sécurité sociale solides, comprennent enfin pourquoi tous les humains méritent d'être bien récompensés pour leurs compétences quelle que soit la façon dont la société « de base » considère le travail (salut, travailleur essentiel, tu es soudainement devenu un héros), et comprendre que le bien-être de l'un a un impact sur la santé de l'ensemble ? Et vous voulez revenir à la normale ?

J'aimerais que ce soit toute l'histoire, mais ce n'est pas le cas. En même temps que ces réponses glorieuses éclataient, nous avions des gens dans les rues qui protestaient contre la distanciation sociale et les ordres de rester à la maison parce qu'ils envisageaient de faire leurs racines, de faire de nombreux voyages à Home Depot en une semaine et de boire de la bière dans un stade de baseball avec six mille autres personnes leur droit divin à la liberté et à la poursuite du bonheur. Nous avons même eu un sénateur américain, John Kennedy, qui nous a dit que nous devons ouvrir l'économie même si nous savions que davantage de personnes seraient infectées par le virus. "Lorsque nous mettrons fin à l'arrêt, le virus se propagera plus rapidement", a reconnu Kennedy. « C'est juste un fait. Et le peuple américain comprend cela.

Vraiment? Nous comprenons que l'économie est plus importante que la vie humaine? Cela vient d'une icône soi-disant « pro-vie » ? Oh, c'est vrai, les seules vies humaines qui comptent sont les fœtus.

Les gens sont fous?

Un ami me dit régulièrement que les gens sont fous. Bien que je sache que cela est vrai, j'ai récemment compris la déclaration à un niveau plus profond après avoir parlé avec un autre ami qui m'a rappelé que les États-Unis avaient surmonté trois traumatismes majeurs en quatre ans. En 2018 et 2019, la réalité terrifiante d'une potentielle extinction humaine à court terme est devenue un fait largement reconnu au lieu du rêve fiévreux des savants fous. En 2019 et 2020, nous avons résisté aux audiences de destitution et au procès de Donald Trump, en plus des innombrables scandales Trump dont nous étions déjà submergés. Et puis, la pandémie.

En quatre ans, au moins trois traumatismes colossaux.

Alors maintenant, il est temps de parler de traumatisme, ou plutôt de traumatisme sur traumatisme sur traumatisme.

Traumatisme sur traumatisme sur traumatisme

Le Dr Gabor Maté parle des effets du traumatisme sur l'amygdale ou le centre de la peur dans le cerveau, notant que si les gens ont été traumatisés dans l'enfance, ils vivent le traumatisme d'une pandémie de différentes manières. Plus une personne est traumatisée, plus elle a tendance à paniquer face à un nouveau traumatisme.

Une définition du traumatisme est, "Blessure psychologique ou émotionnelle causée par une expérience profondément troublante."Cela ne signifie pas que les gens en sont consciemment conscients. La majorité des personnes traumatisées dans l'enfance ne reconnaissent pas le fait, et peu de gens en 2020 auraient facilement qualifié la pandémie de traumatisme. Dans l'esprit de la plupart des Américains, les traumatismes sont des événements explosifs et très visibles comme le 11 septembre 2001, et non des virus silencieux et invisibles qui peuvent fermer des pays et tuer plus de personnes en un mois que le 9 septembre.

Le célèbre spécialiste des traumatismes Bessel van der Kolk note qu'une définition du traumatisme est "être rendu impuissant." Au milieu de cette pandémie, à moins que nous ne défiions les quarantaines, nous avons été rendus impuissants à voyager, faire du shopping ou socialiser librement de la manière que nous préférons. Du jour au lendemain, la vie de nombreuses personnes a radicalement changé et elles n'avaient aucun contrôle sur la situation extérieure.

Encore plus frustrant était notre « ignorance » collective de la fin des quarantaines et de la distanciation sociale. C'est cette frustration et cette panique (et ce traumatisme) de ne pas connaître l'avenir qui ont rendu notre expérience plus traumatisante. Notre expérience a été unique dans l'histoire moderne car presque tous les aspects de la civilisation industrielle ont atteint un énorme ralentisseur et, dans certains cas, se sont complètement arrêtés.

C'est comme si la Terre criait que nous n'avions pas le droit d'avancer et que nous devions « nous abriter sur place » à tant de niveaux. Nous sommes maintenant dans l'arène existentielle où nous constatons qu'il est vain de répondre uniquement de manière logistique ou linéaire. Et puis les paroles du sage poète-aîné Wendell Berry commencent à s'imposer : "Il se peut que lorsque nous ne savons plus quoi faire, nous sommes arrivés à notre vrai travail, et quand nous ne savons plus quel chemin prendre, nous avons commencé notre vrai voyage."

Parmi tout ce que nous pouvons et devons faire pour la Terre et avec nos communautés en ce moment, le vrai travail, le vrai voyage, est intérieur. Il n'y a sans équivoque nulle part où aller.

Alors, par où commencer ou comment continuer ?

Entre autres choses, nous pouvons simplement vouloir nous inscrire pour devenir des étudiants de l'incertitude ; comme disent les bouddhistes, "Quand tu tombes, plonge." Cela nécessitera de l'intention et de la pratique. Cela ne nous oblige pas à nous abstenir complètement des nouvelles, mais cela nous oblige à tempérer nos projections dans le futur en nous entraînant à rester présents. Cela nous donne également l'occasion d'observer à quel point nous sommes attachés aux résultats.

Il y a quelques années, j'ai trouvé nécessaire de me détacher des individus et des groupes qui prédisaient constamment l'extinction humaine à court terme et répétaient les données de l'extinction. à l'infini, à satiété. Des années plus tard, sur les réseaux sociaux, je vois ces mêmes individus faire écho aux mêmes données ou à de nouvelles données, pronostiquer sur les horreurs futures de la catastrophe climatique. Chaque fois que je les remarque, je demande silencieusement : C'est tout ce que tu as? Comme si seul l'avenir comptait et que quiconque savoure la vie au présent était un imbécile complaisant dans le déni du cataclysme écologique ?

Nouvelles d'une pandémie mondiale, a été rencontré, "Si vous pensez que c'est horrible, attendez de voir ce qui s'en vient." Et pourquoi, exactement, ai-je besoin de savoir ce qui s'en vient ? Et si je ne sais pas ce qui s'en vient et que je ne veux pas ? Oui, je me fais ici l'avocat du diable, mais je pose aussi une vraie question. Les mêmes personnes qui veulent que je sache ce qui s'en vient et qui en sont obsédées autant qu'elles n'ont aucun problème à me dire qu'il n'y a absolument rien que je puisse y faire, et donc, comme elles adorent réciter comme un chapelet de l'enfer, " Nous sommes baisés."

Heureusement, je peux mâcher de la gomme et marcher. Je suis bien conscient de ce qui s'en vient, mais je choisis de ne pas y vivre matin, midi et soir parce que j'ai une obligation morale envers moi-même et envers tous les êtres vivants autour de moi de vivre - non pas parler, mais vivre - une vie d'intégrité, compassion et service dans le moment présent. Dépendance à la mort et "qu'est-ce qui s'en vient?" Quelle brillante façon de se cacher de la vie !

Une réponse sensée à la mort de la certitude

La seule réponse sensée à la mort de la certitude est de s'exercer à être présent à la vie d'instant en instant. Cela ne signifie pas ignorer l'avenir ou ne pas relier les points du présent à ceux de l'avenir. Ce que cela signifie, c'est s'engager à pratiquer la présence tout en étant conscient de la situation difficile.

Un aspect crucial de la pratique de la présence est l'attention portée au corps. Je ne veux pas dire par là faire de l'exercice, prendre des suppléments ou mettre le corps en forme. Bien qu'il s'agisse d'excellentes formes de soins personnels, l'accent devrait être mis sur l'enracinement de la conscience dans le corps plutôt que sur l'obsession mentale de l'avenir.

L'auteur et professeur de conscience corporelle Philip Shepherd propose plusieurs pratiques pour s'ancrer dans le corps et affiner notre perspective du passé, du présent et du futur. J'aime particulièrement sa focalisation sur le bol pelvien, plutôt que sur le mental, comme notre GPS émotionnel et spirituel en période troublée. Les brèves remarques d'Eckhart Tolle sur l'approfondissement de la présence sont également utiles.

Les pratiques de guérison des traumatismes sont disponibles dans de nombreux sites en ligne. L'effondrement nous appelle à guérir nos blessures traumatiques, mais il nous appelle également à aider à guérir et à servir la communauté terrestre ; cependant, le corps doit être notre « camp de base » en période de turbulences. Au fur et à mesure que nous apprenons à nous y ancrer, nous développons le discernement, plutôt que de simplement accumuler plus d'informations sur l'effondrement et comment il façonne le présent et l'avenir. Depuis notre camp de base, nous pouvons entendre plus clairement les appels aux types de service et d'engagement communautaire que l'effondrement exige.

Edgar Morin écrit que nous avons maintenant

"... avoir une chance de développer une prise de conscience durable des vérités humaines que nous connaissons tous mais qui restent enfouies dans notre subconscient, et qui sont que l'amour, l'amitié, la fraternité et la solidarité sont ce qu'est la qualité de vie."

Ne gaspillons pas cette crise. 

Note de l'éditeur : Bien que cet article ait été écrit en 2020, ses préceptes s'appliquent à de nombreux aspects de notre vie moderne actuelle.

Droit d'auteur 2022. Tous les droits sont réservés.
Imprimé avec la permission de l'éditeur.

Source de l'article:

LIVRE: Régénération radicale

Régénération radicale : activisme sacré et renouveau du monde
par Andrew Harvey et Carolyn Baker

couverture du livre Radical Regeneration de Carolyn Baker et Andrew HarveyCe qui est rendu parfaitement clair, c'est que l'humanité se trouve à un seuil monumentalement fragile avec deux choix difficiles placés devant elle dans une situation d'incertitude totale. Ces choix sont : 1) Continuer à adorer une vision du pouvoir, totalement éloignée de la réalité sacrée 2) Ou choisir le chemin de se soumettre courageusement à l'alchimie d'être transfiguré par un événement mondial de la nuit noire qui brise toutes les illusions mais révèle le plus grand possibilité imaginable naissant du plus grand désastre imaginable.

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À propos des auteurs

photo d'André HarveyAndrew Harvey est un érudit religieux de renommée internationale, écrivain, enseignant et auteur de plus de 30 livres. Fondateur et directeur de l'Institute for Sacred Activism, il vit à Chicago, dans l'Illinois.photo de Carolyn Baker, Ph.D.,

Carolyn Baker, Ph.D., est une ancienne psychothérapeute et professeure de psychologie et d'histoire. Auteure de plusieurs livres, elle offre du coaching de vie et de leadership ainsi que des conseils spirituels et travaille en étroite collaboration avec l'Institute for Sacred Activism. Elle vit à Boulder, Colorado.

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