En Occident, nous plaçons nos cimetières loin de notre vie quotidienne, comme s'il y avait une barrière imperméable qui sépare la vie et la mort. Nous nous leurrer en prétendant que la mort - l'éléphant dans la chambre - va disparaître si nous suffit de l'ignorer.

Au Moyen Âge, la mort a été considérée comme un phénomène naturel, un événement inévitable. La vie alors était court, et la possibilité de mourir était toujours présent. Comme nous sommes devenus technologiquement plus avancé, la mort a été retardée - en créant l'illusion que nous et notre être cher pourrait vivre indéfiniment.

Nous avons toujours su que ce n'est pas vrai, mais avec un peu d'effort prétexte peut persister. Cependant, l'illusion vient avec un prix. La mort devient déconnectée de la vie. Il reste dans l'ombre et il est parlé par euphémisme. Il devient une pointe acérée à partir de laquelle nous reculons. Et quand il devient imminente, nous ne savent souvent pas comment réagir.

La mort n'est pas un événement solo

La mort n'est pas un événement solo, limitée à une seule personne. Au contraire, elle est façonnée par l'interaction dynamique entre la personne qui est en train de mourir et ceux qui ne sont pas, par ceux qui comprennent qu'il ya peu de temps et peut-être par d'autres qui croient faussement la vie peut être sans fin.

Il ya un dicton que la mort est à la vie comme l'éléphant est dans la jungle, à la fois laisser la plus grande empreinte. Pourtant, nous en approche occidentale imminente de mort régal de la société comme si elle avait de l'impact de l'empreinte d'un écureuil. Nous utilisons des mots tels que sommeil éternel, rentrer à la maison, passant loin, franchissement, Et de nombreuses autres expressions qui tentent d'adoucir la fin de vie.

Protéger les enfants de la Connaissance de la mort?

Aussi peur que nous soyons, nos craintes s'amplifient quand il s'agit d'être honnête avec nos enfants. Nous nous cachons la connaissance que d'un être cher est en train de mourir, croyant que notre action va leur épargner la détresse émotionnelle. Et quand ils ostensiblement poser des questions sur l'absence ou la condition d'un parent, nous devenons souvent que disfluente comme si nous étions répondre à la question d'un jeune enfant sur la façon dont on fait les bébés.

Lorsque Thomas Merton, le grand théologien catholique, était un enfant, dans les 1920s, et sa mère se mourait dans un hôpital seulement à quelques miles de l'endroit où il se trouvait, il n'a jamais été autorisé à la voir. La croyance à l'époque était que ce serait un tel événement traumatique qu'il serait lui cicatrice à vie. Leur communication se limite à l'échange de lettres.

Pourtant, aujourd'hui, peu de choses ont changé. Beaucoup continuent à regarder la mort comme s'il s'agissait d'un rapport embarrassant qu'ils préféreraient ne pas assister à des événements familiaux. Malheureusement, nous perpétuons notre propre malaise ou la peur de la mort en le transférant à nos enfants, et ils à leurs enfants.

La mort est un événement en cours

La plupart des gens considèrent la mort comme un événement unique, analogue à un interrupteur de lumière - la lumière est allumée ou qu'il est éteint, quelqu'un est vivant, alors ils ne sont pas. Mais la mort est un processus qui s'étend, en commençant par un pronostic terminal et se terminant par la reprise de la joie d'un soignant. Certains diront que cela commence par notre premier souffle.

Comment proches traiter avec elle est analogue à une danse carrée où les partenaires sont en constante évolution. Mais au lieu d'autres danseurs, aimé ceux mains peuvent se tenir par la peur, les croyances, un passé non résolu, et un avenir qui n'existe pas. Dans ce soignants étape scène qui veulent aider leurs proches. Ils apprennent que les soins et la mort sont beaucoup plus complexes que ce qu'ils espéraient.

The Balancing Act

Imaginez-vous sur une petite planche en équilibre sur une grosse boule. Votre tâche consiste à rester debout. A chaque léger changement de ton corps, la balle se déplace et vous avez besoin de réajuster l'équilibre. Maintenant, imaginez que à côté de vous est une autre personne sur un dispositif similaire, et la tâche de chacun d'entre vous est de conserver les extrémités d'un seul bâton. Vos mouvements affectent les mouvements de l'autre, et vice versa.

Ayant une maladie progressive, c'est comme perpétuellement debout sur cette planche d'équilibre. Juste au moment où un être cher commence à accepter ce qui lui arrive physiquement ou émotionnellement, la balle se déplace et l'équilibre qu'il croyait a été créé disparaît. Il peut évoluer parce que la maladie se déplace dans une nouvelle phase ou il a des doutes au sujet de l'octroi de pardon à quelqu'un, ou la douleur qu'il pensait être contrôlé devient si intense qu'elle fait penser impossible, ou son acceptation préalable de sa mort imminente ou éventuelle ne regarde plus tolérable, ou le pardon qu'il a attendu ne vient pas.

Et pendant ces ajustements, vous êtes là, tenant toujours à la fin de la manche, vous et votre bien-aimé en espérant ne pas tirer sur le bas des autres.

Définition de la "bonne mort"

Tout le monde aimerait son bien-aimé d'avoir une «bonne mort», si elle se produit au cours des mois ou des années. La question de ce qu'est une «bonne mort» est a été débattue tout au long de l'histoire. Lorsqu'on demande aux gens ce que signifie la phrase, leurs explications sont généralement basées sur leurs valeurs. C'est comme quand vous demandez aux gens, "Qu'est-ce que la beauté?" Leurs réponses sont aussi variées que les gens vous poser.

Le fils d'une femme que j'ai servi a une définition très simple de la bonne mort: «Idéalement, la mort viendra dans son sommeil et être rapide et indolore. Elle ne voulait pas savoir ce qui l'a frappée. "Bien que ce type de mort ne peut être préférable, un nombre important de décès surviennent après une longue maladie. Donc, nous sommes toujours à gauche avec la question de ce qu'est une bonne mort est pour les personnes dont la fin n'est pas instantanée.

J'ai servi un certain nombre de personnes dont le décès que je croyais bon, et d'autres dont je me sentais décès étaient pas. Commune à la plupart des décès était une bonne quiétude psychologique que la douleur physique éclipsé. Deux choses qui ont contribué à cette paix étaient la compassion exprimée par le confort pratiques fournis par les soignants, et la personne aimée capacité à attacher les extrémités lâches vie.

Copyright © 2012 par Stan Goldberg.
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Cet article est adapté du livre:

Penchée en points Sharp: des conseils pratiques et un soutien stimulant pour les aidants
par Stan Goldberg.

Que vous soyez à faire face à un être cher qui a reçu un diagnostic de maladie terminale, souffre d'une maladie de longue durée ou d'invalidité, ou qui souffre de démence, les soins est difficile et crucial. Ceux qui font face à cette responsabilité, que ce soit occasionnellement ou 24 / 7, sont frôler plus forte point de vie. Dans ce livre, Stan Goldberg propose une honnête, guide attentionné et complète à ceux de ce voyage.

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À propos de l’auteur

Stan Goldberg, PhD, a été bénévole dans un hospice et le soignant pendant de nombreuses années. Il a été plus de quatre cents patients et leurs proches à quatre hospices différents, et était à la fois formateur et consultant. Son précédent ouvrage, Leçons pour la vie, A remporté le livre de Londres Festival du Grand Prix de 2009. Il est un thérapeute privé, chercheur clinique, et l'ancien San Francisco State University professeur. Son site web est stangoldbergwriter.com.