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Mon fils de 7 ans n'a pas vu ou joué avec un autre enfant depuis deux semaines. Des millions d'autres sont dans le même bateau. La plupart conviendraient qu'un mois sans interaction sociale pour tous ces enfants serait un sacrifice raisonnable pour sauver un million de vies. Mais que diriez-vous de sauver 100,000 XNUMX vies? Et si le sacrifice n'est pas pour un mois mais pour un an? Cinq ans? Différentes personnes auront des opinions différentes à ce sujet, en fonction de leurs valeurs sous-jacentes.
Remplaçons les questions précédentes par quelque chose de plus personnel, qui transperce la pensée utilitariste inhumaine qui transforme les gens en statistiques et en sacrifie certains pour autre chose. La question qui me concerne est la suivante: est-ce que je demanderais à tous les enfants du pays de renoncer à jouer pendant une saison, si cela réduisait le risque de mourir pour ma mère, ou d'ailleurs, mon propre risque? Ou je pourrais demander, décréterais-je la fin des étreintes humaines et des poignées de main, si cela pouvait me sauver la vie? Ce n'est pas pour dévaluer la vie de maman ou la mienne, qui sont toutes les deux précieuses. Je suis reconnaissante pour chaque jour où elle est toujours avec nous. Mais ces questions soulèvent des problèmes profonds. Quelle est la bonne façon de vivre? Quelle est la bonne façon de mourir?
La réponse à de telles questions, qu'elles soient posées au nom de soi-même ou au nom de la société dans son ensemble, dépend de la façon dont nous tenons la mort et de la valeur que nous accordons au jeu, au toucher et à l'unité, ainsi qu'aux libertés civiles et à la liberté personnelle. Il n'y a pas de formule simple pour équilibrer ces valeurs.
Accent sur la sûreté, la sécurité et la réduction des risques
Au cours de ma vie, j'ai vu la société mettre de plus en plus l'accent sur la sûreté, la sécurité et la réduction des risques. Cela a particulièrement touché l'enfance: en tant que jeune garçon, il était normal que nous nous éloignions d'un mile de chez nous sans surveillance - un comportement qui mériterait aux parents une visite des services de protection de l'enfance aujourd'hui.
Il se manifeste également sous la forme de gants en latex pour de plus en plus de professions; désinfectant pour les mains partout; bâtiments scolaires verrouillés, gardés et surveillés; intensification de la sécurité aux aéroports et aux frontières; sensibilisation accrue à la responsabilité juridique et à l'assurance responsabilité; détecteurs de métaux et fouilles avant de pénétrer dans de nombreuses arènes sportives et bâtiments publics, etc. En gros, il prend la forme de l'état de sécurité.
«La sécurité d'abord» déprécie les autres valeurs
Le mantra «la sécurité d'abord» vient d'un système de valeurs qui fait de la survie une priorité absolue et qui déprécie d'autres valeurs comme le plaisir, l'aventure, le jeu et le défi des limites. D'autres cultures avaient des priorités différentes. Par exemple, de nombreuses cultures traditionnelles et autochtones protègent beaucoup moins les enfants, comme le montre le classique de Jean Liedloff, Le concept de continuum. Ils leur permettent des risques et des responsabilités qui sembleraient fous à la plupart des gens modernes, estimant que cela est nécessaire pour que les enfants développent leur autonomie et leur bon jugement.
Je pense que la plupart des gens modernes, en particulier les plus jeunes, conservent une partie de cette volonté inhérente de sacrifier la sécurité pour vivre pleinement sa vie. La culture environnante, cependant, nous pousse sans relâche à vivre dans la peur et a construit des systèmes qui incarnent la peur. En eux, rester en sécurité est primordial. Ainsi, nous avons un système médical dans lequel la plupart des décisions sont basées sur des calculs de risque, et dans lequel le pire résultat possible, marquant l'échec ultime du médecin, est la mort. Pourtant, nous savons que la mort nous attend malgré tout. Une vie sauvée signifie en fait une mort reportée.
Déni de mort vs bien mourir
L'ultime accomplissement du programme de contrôle de la civilisation serait de triompher de la mort elle-même. A défaut, la société moderne se contente d'un fac-similé de ce triomphe: le déni plutôt que la conquête. La nôtre est une société de la négation de la mort, de sa dissimulation de cadavres, à son fétichisme de la jeunesse, à son entreposage de personnes âgées dans des maisons de retraite. Même son obsession de l'argent et des biens - extensions du moi, comme l'indique le mot «mien» - exprime l'illusion que le moi impermanent peut devenir permanent grâce à ses attachements.
Tout cela est inévitable compte tenu de l'histoire de soi que la modernité offre: l'individu séparé dans un monde d'Autre. Entouré de concurrents génétiques, sociaux et économiques, cet individu doit se protéger et dominer pour prospérer. Il doit faire tout ce qu'il peut pour prévenir la mort qui, dans l'histoire de la séparation, est une annihilation totale. La science biologique nous a même appris que notre nature même est de maximiser nos chances de survivre et de se reproduire.
J'ai demandé à un ami, un médecin qui a passé du temps avec les Q'ero au Pérou, si les Q'ero intuberaient (s'ils le pouvaient) quelqu'un pour prolonger leur vie. "Bien sûr que non", a-t-elle dit. «Ils invoquaient le chaman pour l'aider à bien mourir.»
Bien mourir (ce qui n'est pas nécessairement la même chose que de mourir sans douleur) n'est pas beaucoup dans le vocabulaire médical d'aujourd'hui. Aucun dossier hospitalier n'est tenu pour savoir si les patients décèdent bien. Cela ne serait pas considéré comme un résultat positif. Dans le monde du soi séparé, la mort est la catastrophe ultime.
Mais est-ce? Considérer cette perspective du Dr Lissa Rankin: «Nous ne voudrions pas tous être dans une unité de soins intensifs, isolés des êtres chers avec une machine respirant pour nous, au risque de mourir seul, même si cela signifie qu'ils pourraient augmenter leurs chances de survie. Certains d'entre nous préféreraient plutôt être tenus dans les bras de leurs proches à la maison, même si cela signifie que notre heure est venue ... N'oubliez pas, la mort n'est pas une fin. La mort rentre à la maison. "
Combien de vie allons-nous abandonner pour rester en sécurité?
Lorsque le soi est compris comme relationnel, interdépendant, voire inter-existant, alors il saigne dans l'autre, et l'autre saigne dans le soi. En comprenant le soi comme un lieu de conscience dans une matrice de relations, on ne recherche plus l'ennemi comme la clé pour comprendre chaque problème, mais on cherche plutôt des déséquilibres dans les relations.
La guerre contre la mort cède la place à la quête pour vivre bien et pleinement, et nous voyons que la peur de la mort est en fait la peur de la vie. Combien de vie allons-nous renoncer pour rester en sécurité?
Le totalitarisme - la perfection du contrôle - est le produit final inévitable de la mythologie du soi séparé. Quoi d'autre qu'une menace à la vie, comme une guerre, mériterait un contrôle total? Ainsi, Orwell a identifié la guerre perpétuelle comme un élément crucial de la domination du Parti.
Dans le contexte du programme de contrôle, du déni de la mort et du soi séparé, l'hypothèse selon laquelle la politique publique devrait chercher à minimiser le nombre de décès est presque incontestable, un objectif auquel d'autres valeurs comme le jeu, la liberté, etc. sont subordonnées. . Covid-19 offre l'occasion d'élargir ce point de vue. Oui, gardons la vie sacrée, plus sacrée que jamais. La mort nous l'apprend. Considérons chaque personne, jeune ou vieille, malade ou bien, comme l'être sacré, précieux et aimé qu'elle est. Et dans le cercle de nos cœurs, faisons aussi de la place pour d'autres valeurs sacrées. Garder la vie sacrée, ce n'est pas seulement vivre longtemps, c'est vivre bien, bien et pleinement.
Comme toute peur, la peur autour du coronavirus fait allusion à ce qui pourrait se trouver au-delà. Quiconque a connu le décès d'un proche sait que la mort est un portail pour l'amour. Covid-19 a élevé la mort au premier plan dans la conscience d'une société qui la nie. De l'autre côté de la peur, nous pouvons voir l'amour que la mort libère. Laissez couler. Qu'il sature le sol de notre culture et remplisse ses aquifères pour qu'il s'infiltre à travers les fissures de nos institutions en croûte, de nos systèmes et de nos habitudes. Certains d'entre eux peuvent également mourir.
Dans quel monde vivrons-nous?
Combien de vie voulons-nous sacrifier sur l'autel de la sécurité? Si cela nous protège, voulons-nous vivre dans un monde où les êtres humains ne se rassemblent jamais? Voulons-nous porter des masques en public tout le temps? Voulons-nous être examinés médicalement chaque fois que nous voyageons, si cela peut sauver un certain nombre de vies par an? Sommes-nous prêts à accepter la médicalisation de la vie en général, en remettant la souveraineté finale sur nos corps aux autorités médicales (choisies par les autorités politiques)? Voulons-nous que chaque événement soit un événement virtuel? Dans quelle mesure sommes-nous prêts à vivre dans la peur?
Covid-19 finira par disparaître, mais la menace de maladie infectieuse est permanente. Notre réponse à cette question ouvre la voie à l'avenir. La vie publique, la vie communautaire, la vie de la physicalité partagée s'est amoindrie sur plusieurs générations. Au lieu de faire du shopping dans les magasins, nous faisons livrer les choses chez nous. Au lieu de packs d'enfants jouant à l'extérieur, nous avons des dates de jeu et des aventures numériques. Au lieu de la place publique, nous avons le forum en ligne. Voulons-nous continuer à nous isoler encore plus les uns des autres et du monde?
Il n'est pas difficile d'imaginer, surtout si la distanciation sociale est réussie, que Covid-19 persiste au-delà des 18 mois que l'on nous dit de s'attendre à ce qu'il suive son cours. Il n'est pas difficile d'imaginer que de nouveaux virus vont émerger pendant ce temps. Il n'est pas difficile d'imaginer que les mesures d'urgence deviendront normales (afin de prévenir la possibilité d'une nouvelle flambée), tout comme l'état d'urgence déclaré après le 9 septembre est toujours en vigueur aujourd'hui. Il n'est pas difficile d'imaginer que (comme on nous le dit), la réinfection est possible, de sorte que la maladie ne suivra jamais son cours. Cela signifie que les changements temporaires de notre mode de vie peuvent devenir permanents.
Pour réduire le risque d'une autre pandémie, devons-nous choisir de vivre dans une société sans étreintes, poignées de main et high-fives, pour toujours plus? Allons-nous choisir de vivre dans une société où nous ne nous réunissons plus en masse? Le concert, la compétition sportive et le festival appartiendront-ils au passé? Les enfants ne joueront-ils plus avec d'autres enfants? Tous les contacts humains doivent-ils être médiés par des ordinateurs et des masques? Plus de cours de danse, plus de cours de karaté, plus de conférences, plus d'églises? La réduction des décès doit-elle être la norme permettant de mesurer les progrès? Le progrès humain signifie-t-il une séparation? Est-ce l'avenir?
La même question s'applique aux outils administratifs nécessaires pour contrôler la circulation des personnes et la circulation de l'information. À l'heure actuelle, le pays tout entier se dirige vers le verrouillage. Dans certains pays, il faut imprimer un formulaire à partir d'un site Web du gouvernement pour quitter la maison. Cela me rappelle l'école, où son emplacement doit être autorisé en tout temps. Ou de prison.
Que devons-nous envisager?
Envisageons-nous un avenir des laissez-passer électroniques, un système où la liberté de circulation est régie en permanence par les administrateurs de l'État et leurs logiciels? Où chaque mouvement est-il suivi, autorisé ou interdit? Et, pour notre protection, où les informations qui menacent notre santé (comme décidé, encore une fois, par diverses autorités) sont censurées pour notre propre bien? Face à une situation d'urgence, comme à un état de guerre, nous acceptons de telles restrictions et renonçons temporairement à nos libertés. Semblable au 9 septembre, Covid-11 l'emporte sur toutes les objections.
Pour la première fois dans l'histoire, les moyens technologiques existent pour réaliser une telle vision, au moins dans le monde développé (par exemple, à l'aide de données de localisation de téléphone portable imposer la distanciation sociale; voir aussi ici). Après une transition cahoteuse, nous pourrions vivre dans une société où presque toute la vie se passe en ligne: shopping, réunion, divertissement, socialisation, travail, même rencontres. Est-ce ce que nous voulons? Combien de vies sauvées cela vaut-il?
Je suis sûr que bon nombre des contrôles en vigueur aujourd'hui seront partiellement assouplis dans quelques mois. Partiellement détendu, mais prêt. Tant que les maladies infectieuses resteront avec nous, elles sont susceptibles d'être réimposées, encore et encore, à l'avenir, ou de s'imposer sous forme d'habitudes. Comme le dit Deborah Tannen, contribuer à un Article Politico sur la façon dont le coronavirus va changer le monde de façon permanente,
«Nous savons maintenant que toucher des choses, être avec d'autres personnes et respirer l'air dans un espace clos peut être risqué ... Il pourrait devenir une seconde nature de se retirer de se serrer la main ou de toucher nos visages - et nous pouvons tous tomber héritiers de la société TOC à grande échelle, car aucun de nous ne peut arrêter de se laver les mains. »
Après des milliers d'années, des millions d'années de contact, de contact et de solidarité, le summum du progrès humain est-il que nous cessions de telles activités parce qu'elles sont trop risquées?
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À propos de l’auteur
Charles Eisenstein est un conférencier et écrivain se concentrant sur les thèmes de la civilisation, la conscience, l'argent et l'évolution culturelle humaine. Ses courts métrages viraux et ses essais en ligne l'ont établi comme un philosophe social et un intellectuel contre-culturel. Charles est diplômé de l'Université Yale de 1989 avec un diplôme en mathématiques et en philosophie et a passé les dix prochaines années en tant que traducteur chinois-anglais. Il est l'auteur de plusieurs livres, y compris Economie sacrés et Ascension de l'humanité. Visitez son site Web à charleseisenstein.net
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