Un orang-outan et un humain partagent un moment et se touchent la main. Les philosophies indigènes considèrent les animaux comme des proches de l'homme méritant respect, gentillesse et gratitude de la naissance à la fin de leur vie. (Shutterstock)
Les perspectives autochtones voient la relation entre les humains et les animaux très différemment des sociétés occidentales modernes. Tisser des perspectives autochtones sur la façon dont nous considérons les animaux pourrait grandement bénéficier au bien-être des animaux sur plusieurs fronts, notamment l'agriculture, la recherche et ceux qui sont gardés comme animaux de compagnie.
L'enseignement de ces points de vue pourrait également transformer les programmes universitaires, en particulier dans les programmes de sciences animales et biomédicales, ainsi que l'activisme et la durabilité du changement climatique alors que nous poursuivons la réconciliation.
La Centre Campbell pour l'étude du bien-être animal (CCSAW) est un groupe de professeurs, d'étudiants et de membres du personnel de l'Université de Guelph qui promeut le bien-être des animaux par la recherche, l'éducation et la sensibilisation.
Le CCSAW a organisé une série de conférences au printemps dernier avec des sénateurs canadiens, des universitaires et des leaders d'opinion autochtones pour discuter des perspectives autochtones sur l'utilisation des animaux au Canada. Ils ont notamment parlé de la façon dont les espèces animales sont considérées comme des proches de l'homme méritant respect, gentillesse et gratitude de la naissance à la fin de leur vie.
Animaux sauvages en captivité
Comment le fait de considérer les animaux comme des parents proches peut-il avoir un impact sur l'utilisation actuelle des animaux au Canada? Une façon – actuellement envisagée par le Sénat – consiste à améliorer la vie des animaux sauvages en captivité.
Introduit pour la première fois en 2020 par le sénateur Murray Sinclair (Anishinaabe et membre de la Première Nation Peguis) et réintroduit en mars 2022 par le sénateur Marty Klyne (Métis cri), le Acte de Jane Goodall espère fournir l'une des législations les plus strictes au monde en matière de protection des animaux sauvages.
Pris en charge par Premières nations côtières, la loi vise à offrir de nouvelles protections juridiques pour les grands félins captifs, les ours, les loups, les phoques, les lions de mer, les morses, certains singes et les reptiles. Ces protections comprennent la fin du commerce, de l'élevage et de l'acquisition de ces espèces.
Il travaillera également à éliminer progressivement la captivité des éléphants et zoos en bordure de route au Canada.
Un facteur déterminant à l'appui de la loi est la considération et la reconnaissance autochtones que les animaux et les humains, et l'environnement qui nous entoure, sont interconnectés.
Actuellement en deuxième lecture au Sénat, cette législation très attendue a le potentiel de faire d'énormes progrès vers la protection des animaux sauvages en défendant leur bien-être dans une optique de respect mutuel.
"Toutes mes relations"
D'où viennent ces valeurs ?
Lors de l'événement CCSAW, Jesse Pop, titulaire de la Chaire de recherche du Canada en sciences environnementales autochtones du territoire non cédé de Wiikwemkoong, a décrit le concept de «toutes mes relations." Ce philosophie autochtone interculturelle repose sur le fondement du respect de tous les êtres vivants par la coexistence et les responsabilités et obligations inhérentes à tous les modes de connaissance.
Il existe un décalage entre les relations hiérarchiques descendantes entre les humains et les animaux dans les sociétés coloniales modernes et Perspectives autochtones qui intègrent une interconnexion holistique et circulaire entre les humains, les animaux et l'environnement.
Le point de vue selon lequel les humains sont séparés de la nature allait à l'encontre du désir de Popp de travailler avec les animaux, l'incitant à intégrer les points de vue autochtones dans les façons occidentales de savoir faire progresser les sciences de l'environnement et de l'écologie qui contribue à la conservation des animaux, à la durabilité et au mouvement des sciences naturelles vers la réconciliation.
En conservant une perspective « toutes mes relations », de nombreuses cultures autochtones ont également des liens familiaux étroits avec les animaux. Pour Aîné Wendy Phillips — Clan du Pygargue à tête blanche, Potawatomi et Ojibwa, et membre de la Première Nation Wasauksing — cérémonie et transmission des connaissances d'une génération à l'autre sont au cœur de sa pratique.
Au sein du système clanique, les liens avec les animaux donnent aux membres du clan des rôles au sein de la communauté. Pour le Clan du Pygargue à tête blanche, il s'agit d'un rôle de leadership et d'enseignement. Transmis au fil des générations, ces enseignements permettent la poursuite de la pratique cérémonielle grâce à une gestion durable et à la camaraderie.
Respect mutuel et réciprocité
Mais cela va-t-il assez loin ? En ce qui concerne les animaux élevés à des fins agricoles, les philosophies autochtones de respect, de responsabilité et de réciprocité sont pratiquement perdues dans les pratiques modernes.
Les animaux d'élevage éprouvent un manque d'agence pour vivre une vie naturelle en étant forcé de vivre dans des groupes sociaux contre nature et souvent sans la capacité de se retourner, encore moins de voler ou de courir. Ils aussi souffrir pendant le transport entre les fermes et les abattoirs et connaissent des durées de vie raccourcies.
Au cours de sa conférence CCSAW, Marguerite Robinson, titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur la réconciliation, le genre et l'identité, qui est Mi'kmaq de la Première Nation de Lennox Island, a décrit comment les pratiques agricoles intensives modernes vont à l'encontre des valeurs clés des Mi'kmaq.
La Valeur Mi'kmaq de non-ingérence contredit directement l'agriculture moderne en ne respectant pas l'autonomie de l'animal. Les animaux sont mis en cage de force et leurs corps sont modifiés.
La valeur mi'kmaq du respect des mères en tant que chefs matriarcaux et communautaires est également violée pour de nombreuses espèces agricoles, car la grossesse est généralement forcée et les mères sont séparées de leur jeune progéniture, souvent très peu de temps après la naissance.
Se reconnecter avec les animaux
Robinson a également parlé de la déconnexion entre la nourriture que nous achetons à l'épicerie et la tradition Mi'kmaq d'exprimer sa gratitude à la fin de la vie d'un animal. L'intégration de ces valeurs dans les pratiques agricoles actuelles pourrait mieux protéger l'autonomie de l'animal par le respect et la responsabilité.
L'ethnobotaniste Robin Wall Kimmerer aborde également cette déconnexion dans nos systèmes alimentaires dans son livre Tressage Sweetgrass. Elle écrit:
"Quelque chose est cassé lorsque la nourriture arrive sur un plateau en polystyrène enveloppé dans du plastique glissant, une carcasse d'un être dont la seule chance de vivre était une cage exiguë. Ce n'est pas un don de la vie; c'est un vol.
Les points de vue et les modes de connaissance autochtones devraient être appliqués à la façon dont nous gardons, utilisons et tuons les animaux et à la façon dont nous enseignons aux générations futures l'utilisation des animaux et leurs soins, en particulier dans le cadre de l'élevage. Les chercheurs en bien-être animal sont sur la bonne voie alors qu'ils s'efforcent de comprendre notre impact et le traitement des animaux que nous utilisons et avec lesquels nous vivons.
Au lieu de nous séparer du monde qui nous entoure, nous devons nous rappeler que nous sommes étroitement liés aux animaux et que nous devons donc en faire preuve de respect et de responsabilité. Comme le dit Kimmerer : "Soutenez ceux qui vous soutiennent et la Terre durera pour toujours."
À propos de l’auteur
Courtney Graham, doctorante en épidémiologie et comportement animal, Université de Guelph
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.
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