Robot effectuant un rituel hindou
Un bras robotique (ci-dessous à gauche) est utilisé pour effectuer un rituel d'adoration devant un dieu hindou.

Les artistes et les enseignants ne sont pas les seuls à perdre le sommeil face aux progrès de l'automatisation et de l'intelligence artificielle. Les robots sont introduits dans les rituels les plus sacrés de l'hindouisme - et tous les fidèles n'en sont pas contents.

Dans 2017, un entreprise technologique en Inde introduit un bras robotique pour effectuer "aarti", un rituel dans lequel un dévot offre une lampe à huile à la divinité pour symboliser la suppression des ténèbres. Ce robot particulier a été dévoilé lors du festival Ganpati, un rassemblement annuel de millions de personnes au cours duquel une icône de Ganesha, le dieu à tête d'éléphant, est emmenée en procession et immergée dans la rivière Mula-Mutha à Pune, dans le centre de l'Inde.

Depuis, ce bras robotique aarti a inspiré plusieurs prototypes, un dont peu continuer à pratiquer régulièrement le rituel à travers l'Inde aujourd'hui, ainsi qu'une variété d'autres robots religieux dans toute l'Asie de l'Est et Asie du Sud. Les rituels robotiques incluent même maintenant un éléphant de temple animatronique au Kerala sur la côte sud de l'Inde.

Pourtant, ce type d'utilisation robotique religieuse a conduit à débats de plus en plus nombreux sur l'utilisation de l'IA et la technologie robotique dans la dévotion et le culte. Certains dévots et prêtres estiment que cela représente un nouvel horizon dans l'innovation humaine qui conduira à l'amélioration de la société, tandis que d'autres craignent que utiliser des robots pour remplacer les praticiens est de mauvais augure pour l'avenir.


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Ganesha aarti fait par un bras robotique.

En tant qu' anthropologue spécialiste de la religion, cependant, je me concentre moins sur la théologie de la robotique et plus sur ce que les gens disent et font réellement quand il s'agit de leurs pratiques spirituelles. Mon travail actuel sur robots religieux s'articule principalement autour de la notion de "personnes-objets divins», où les choses autrement inanimées sont considérées comme ayant une essence vivante et consciente.

Mon travail examine également le malaise que les hindous et les bouddhistes expriment à propos des automates rituels remplaçant les gens et si ces automates pourraient réellement faire meilleurs dévots.

L'automatisation rituelle n'est pas nouvelle

L'automatisation rituelle, ou du moins l'idée d'une pratique spirituelle robotique, n'est pas nouvelle dans les religions sud-asiatiques.

Historiquement, cela a inclus n'importe quoi de spécial pots qui gouttent de l'eau en continu pour les rituels de bain que les hindous effectuent régulièrement pour leurs icônes de divinité, appelées abhisheka, pour moulins à prières bouddhistes éoliens - les types souvent vus dans les studios de yoga et les magasins de fournitures.

Alors que la version contemporaine du rituel automatisé pourrait ressembler à télécharger un application pour téléphone qui chante des mantras sans avoir besoin d'aucun objet de prière, comme un mala ou un chapelet, ces nouvelles versions de robots rituels ont suscité des conversations compliquées.

Thaneswar Sarmah, érudit sanskrit et critique littéraire, affirme que le premier robot hindou est apparu dans les histoires du roi Manu, le premier roi de la race humaine dans la croyance hindoue. La mère de Manu, Saranyu - elle-même fille d'un grand architecte - a construit une statue animée pour accomplir parfaitement toutes ses tâches ménagères et ses obligations rituelles.

Folkloriste Adrienne Mayor remarques de même que les histoires religieuses sur les icônes mécanisées des épopées hindoues, telles que les chars de guerre mécaniques du dieu ingénieur hindou Visvakarman, sont souvent considérées comme les ancêtres des robots religieux d'aujourd'hui.

De plus, ces histoires sont parfois interprétées par les nationalistes modernes comme la preuve que l'Inde ancienne a précédemment inventé tout, des engins spatiaux aux missiles.

Traditions modernes ou traditionnellement modernes ?

Cependant, l'utilisation récente de l'IA et de la robotique dans la pratique religieuse suscite des inquiétudes chez les hindous et les bouddhistes quant au type d'avenir auquel l'automatisation pourrait conduire. Dans certains cas, le débat entre hindous porte sur la question de savoir si la religion automatisée promet l'arrivée de l'humanité dans un brillant, nouvel avenir technologique ou si c'est simplement preuve de l'apocalypse à venir.

Dans d'autres cas, on craint que la prolifération des robots ne conduise un plus grand nombre de personnes à quitter la pratique religieuse alors que les temples commencent à s'appuyer davantage sur l'automatisation que sur les praticiens pour prendre soin de leurs divinités. Certaines de ces préoccupations découlent du fait que de nombreuses religions, à la fois en Asie du Sud et l'échelle mondiale, ont vu une diminution significative du nombre de jeunes désireux de consacrer leur vie à l'éducation et à la pratique spirituelles au cours des dernières décennies. De plus, avec de nombreuses familles vivant dans une diaspora dispersée à travers le monde, les prêtres ou «pandits» servent souvent des communautés de plus en plus petites.

Mais si la réponse au problème de moins de spécialistes rituels, c'est plus de robots, les gens se demandent encore si l'automatisation rituelle leur sera bénéfique. Ils remettent également en question l'utilisation simultanée de divinités robotiques pour incarner et personnifier le divin, puisque ces icônes sont programmées par des personnes et reflètent donc les opinions religieuses de leurs ingénieurs.

Faire le bien par la religion

Les chercheurs notent souvent que ces préoccupations ont toutes tendance à refléter un thème omniprésent - une anxiété sous-jacente selon laquelle, d'une manière ou d'une autre, les robots adorent mieux les dieux que les humains. Ils peuvent également susciter des conflits intérieurs sur le sens de la vie et sa place dans l'univers.

Pour les hindous et les bouddhistes, la montée de l'automatisation rituelle est particulièrement préoccupante car leurs traditions mettent l'accent sur ce que les spécialistes de la religion appelle orthopraxie, où une plus grande importance est accordée au comportement éthique et liturgique correct qu'aux croyances spécifiques dans les doctrines religieuses. En d'autres termes, perfectionner ce que vous faites en termes de pratique religieuse est considéré comme plus nécessaire à l'avancement spirituel que ce que vous croyez personnellement.

Cela signifie également que les rituels automatisés apparaissent sur un spectre qui progresse de la faillibilité rituelle humaine à la perfection rituelle robotique. En bref, le robot peut faire votre religion mieux que vous parce que les robots, contrairement aux humains, sont spirituellement incorruptible.

Cela fait non seulement des robots des remplaçants attrayants pour les sacerdoces en déclin, mais explique également leur utilisation croissante dans des contextes quotidiens : les gens les utilisent parce que personne ne s'inquiète que le robot se trompe, et ils sont souvent mieux que rien lorsque les options de performance rituelle sont limitées.

Sauvé par un robot

Au final, se tourner vers un robot de restauration religieuse dans l'hindouisme ou le bouddhisme moderne peut sembler futuriste, mais cela appartient bien au moment présent. Il nous dit que l'hindouisme, le bouddhisme et autres religions en Asie du Sud sont de plus en plus imaginé comme post- ou transhumain: déployer l'ingéniosité technologique pour transcender les faiblesses humaines car les robots ne se fatiguent pas, n'oublient pas ce qu'ils sont censés dire, s'endorment ou partent.

Plus précisément, cela signifie que l'automatisation robotique est utilisée pour perfectionner les pratiques rituelles en Asie de l'Est et en Asie du Sud - en particulier en Inde et au Japon - au-delà de ce qui serait possible pour un dévot humain, en reliant un accomplissement rituel incroyablement cohérent et sans faille avec une idée de meilleure religion.

La robotique moderne pourrait alors ressembler à un type particulier de paradoxe culturel, où le meilleur type de religion est celui qui n'implique finalement aucun humain. Mais dans cette circularité d'humains créant des robots, de robots devenant des dieux et de dieux devenant humains, nous n'avons réussi, une fois de plus, qu'à se ré-imaginer.

The Conversation

À propos de l’auteur

Holly Walter, maître de conférences invité en anthropologie, Wellesley College

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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