Les gens deviennent-ils plus religieux en temps de crise?
Le COVID-19 a-t-il renforcé la foi des gens?
Karen Minasyan / AFP via Getty Images

La religion organisée a été déclin pendant des décennies aux Etats-Unis. Cependant, pendant la pandémie COVID-19, les chercheurs ont constaté que les recherches en ligne pour le mot «prière» a grimpé à son plus haut niveau jamais dans plus de 90 pays. Et une étude de 2020 Pew Research a montré que 24% des adultes américains ont déclaré leur foi était devenue plus forte pendant la pandémie.

Je suis théologien qui étudie les traumatismes et ce changement a du sens pour moi. J'enseigne souvent que les événements traumatisants sont, au fond, des crises de sens qui amènent les gens à remettre en question les hypothèses sur leur vie, y compris leurs croyances spirituelles. Les années 2020 et 2021 correspondent certainement à ce projet de loi: la pandémie mondiale de COVID-19 a en effet conduit à des expériences traumatisantes pour de nombreuses personnes, en raison de l'isolement, de la maladie, de la peur et de la mort qu'elle a créés.

Remettre en question les croyances

Les personnes qui vivent des traumatismes ont tendance à remettre en question certaines des hypothèses qu'elles auraient pu avoir sur leur foi - quel théologien pastoral Carrie Doehring appels "croyances ancrées. » Ces croyances peuvent inclure des idées sur qui est Dieu, le but de la vie ou pourquoi des événements pervers arrivent à de bonnes personnes.

Ainsi, par exemple, de nombreux chrétiens peuvent hériter d'une croyance ancrée de la tradition selon laquelle Dieu est tout bon et que le mal émerge lorsque Dieu punit «correctement» les gens pour leurs péchés. En d'autres termes, un Dieu tout bon ne punirait pas quelqu'un sans raison.


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Les chrétiens élevés avec cette hypothèse pourraient se demander ce qui les a incités à encourir la colère de Dieu s'ils contractaient le COVID-19. Dans un tel cas, la croyance en un Dieu punissant peut devenir quelque chose appelé un stratégie d'adaptation négative - une stratégie d'adaptation qui a des effets négatifs sur la vie d'une personne.

Voici à quoi cela pourrait ressembler en pratique: si une personne croit qu'elle est punie par Dieu, elle peut ressentir de la honte ou du désespoir. S'ils sentent que Dieu les punit sans raison, ils peuvent ressentir de la confusion ou essayer d'identifier quelque chose de problématique ou de pécheur à propos de leur identité. En conséquence, leur foi devient quelque chose qui est une source de stress ou de dissonance cognitive plutôt qu'une source de réconfort. Si cela se produit, alors la croyance fonctionne comme une stratégie d'adaptation négative que la personne doit aborder.

Traumatisme et religiosité

Des experts en santé mentale comme Judith Hermann savent depuis plusieurs décennies que la guérison d'un traumatisme implique de donner du sens de l'événement traumatique. Les événements traumatisants sont souvent déroutants pour les gens car ils n'ont pas beaucoup de sens. En d'autres termes, les traumatismes diffèrent des attentes de la vie quotidienne et, par conséquent, semblent défier le sens ou le but.

Spirituellement, les individus peuvent commencer à reconnaître que certaines de leurs croyances ont été remises en question par le traumatisme. C'est le moment où le spirituel la création de sens se produit parce que les gens commencent à discerner quelles croyances ancrées ont encore du sens et lesquelles doivent être révisées.

Au cours de cette étape de récupération, théologien et expert en traumatologie Shelly Rambo explique que individus traumatisés peut s'appuyer sur des prières, des réflexions personnelles, des rituels et des conversations avec des experts spirituels tels que des aumôniers, des ministres et des directeurs spirituels. Il a été démontré que ceux-ci fonctionnent comme mécanismes d'adaptation positifs qui aident les individus à se sentir plus ancrés après un traumatisme.

Au fil du temps, ces ressources aident les individus à développer des croyances plus intentionnelles, c'est-à-dire des croyances choisies consciemment qui tiennent compte de leur souffrance. Ceux-ci peuvent inclure les raisons pour lesquelles la souffrance s'est produite et quelle est sa signification pour le sens général de la vie de la personne. Doehring les appelle délibérant, ou des croyances délibérément choisies. Les individus ont un sens de l'engagement envers ces croyances parce qu'elles ont un sens à la lumière du traumatisme.

Donc, dans le cas hypothétique de quelqu'un qui croit que Dieu le punit pour avoir contracté le COVID-19, ce sentiment de honte et de désespoir peut résulter d'une incapacité à comprendre pourquoi Dieu les traiterait de cette façon. Ces sentiments négatifs fonctionneraient alors comme mécanismes d'adaptation négatifs qui empêchent la guérison, en tant que psychologue Kenneth Pargament et ses collègues ont observé des situations similaires où les gens sentaient que Dieu les punissait.

La personne pourrait alors essayer d'atténuer sa détresse en remettant en question l'hypothèse selon laquelle Dieu punit les personnes malades, entamant ainsi une sorte de quête spirituelle ou de réévaluation de ses croyances. Ils peuvent même commencer à penser différemment que Dieu est une divinité punitive. Le décalage entre ce que la personne a supposé à propos de Dieu et cette nouvelle croyance délibérément choisie est un exemple du décalage entre les croyances enracinées et délibératives.

Traumatisme et athéisme

Les événements traumatisants pourraient rendre une personne plus spirituelle.Les événements traumatisants pourraient rendre une personne plus spirituelle. Agence Mostafa Alkharouf / Anadolu via Getty Images

Certaines personnes peuvent soutenir que la souffrance devrait logiquement transformer les gens en athées. Après tout, l'horreur de quelque chose comme la pandémie COVID-19 pourrait facilement amener quelqu'un à se demander comment il serait possible pour une divinité d'autoriser de telles horreurs.

Il serait beaucoup plus logique de raisonner que la création est aléatoire, chaotique et déterminée uniquement par une combinaison des forces de la nature et des décisions humaines. le agnostique le philosophe Bertrand Russell a élaboré une telle proposition lorsque il a soutenu que les chrétiens devraient l'accompagner dans une unité hospitalière pour enfants parce qu'ils cesseraient inévitablement de croire en Dieu une fois qu'ils verraient une souffrance aussi profonde.

Cependant, la façon dont les humains vivent la souffrance spirituellement ne mène pas nécessairement à l'athéisme ou à l'agnosticisme. En effet, la recherche d'experts qui étudient l'intersection de la psychologie et de la religion - y compris des psychologues de la religion et des théologiens pastoraux - a révélé que des événements qui pourraient être qualifiés de traumatisants ne détruit pas nécessairement la foi.

En effet, ils peuvent également le renforcer car les croyances et pratiques fondées sur la foi peuvent aider les individus donner un sens à l'histoire de leur vie. En d'autres termes, le traumatisme remet en question tant d'hypothèses sur qui nous sommes, quel est notre but et comment donner un sens à un événement traumatisant. Les croyances et pratiques fondées sur la foi offrent des ressources utiles pour aider à naviguer dans ces questions.

C'est pourquoi les croyances et pratiques spirituelles à travers différentes religions peut souvent conduire à un renforcement de la foi plutôt qu'à un affaiblissement, suite à un traumatisme.

Ainsi, même si les gens peuvent avoir eu un accès limité aux bâtiments comme les églises ou les synagogues pendant la pandémie, ils avaient toujours accès à des ressources spirituelles qui peuvent les aider à naviguer dans des événements traumatisants. Cela peut expliquer les données montrant que certaines personnes déclarent que leur foi est plus fort qu'il ne l'était avant la pandémie COVID-19.

A propos de l'auteur

Danielle Tuminio Hansen, Professeur adjoint de théologie pastorale et directeur de l'enseignement sur le terrain, Séminaire du Sud-Ouest

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Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.