Pourquoi certaines parties du culte du Vendredi saint ont suscité la controverse

Pourquoi certaines parties du culte du Vendredi saint ont suscité la controverse
Les personnes visitant une sculpture du Christ à l'église Santa Maria Magdalena pendant la Semaine Sainte à Grenade, Espagne.
Álex Cámara / NurPhoto via Getty Images 

Les églises du monde entier organisent des offices pour leurs trois jours les plus importants de la Semaine Sainte: le Jeudi Saint, parfois appelé Jeudi Saint, Vendredi Saint et Dimanche de Pâques.

Pâques commémore la résurrection du Christ d'entre les morts, la croyance fondamentale du christianisme. C'est la première et la plus centrale de toutes les fêtes chrétiennes, plus ancienne que Noël.

Comme un spécialiste de la liturgie chrétienne médiévale, Je sais qu'historiquement le plus controversé de ces trois jours saints a été le service d'adoration du Vendredi saint, qui se concentre sur la crucifixion de Jésus-Christ.

Deux parties du culte contemporain du Vendredi saint pourraient être interprétées à tort comme étant implicitement antisémites ou racistes. Les deux sont dérivés de la liturgie médiévale du Vendredi saint que les catholiques et certaines autres églises chrétiennes continuent d'utiliser sous une forme modifiée aujourd'hui.

Ce sont les oraisons solennelles et la vénération de la croix.

Prière et antisémitisme

Le oraisons solennelles sont des prières formelles offertes par la communauté locale assemblée pour l'église au sens large, par exemple pour le pape. Ces oraisons incluent également d'autres prières pour les membres de différentes religions et pour d'autres besoins du monde.

L'une de ces prières est offerte «pour le peuple juif».


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Pendant des siècles, cette prière a été formulée d'une manière pour impliquer un sens antisémite, se référant aux Juifs comme «perfidis», signifiant «perfide »ou« infidèle. »

Cependant, l'Église catholique a apporté des changements importants au XXe siècle. En 20, le pape Jean XXIII a entièrement supprimé le mot «perfidis» de la prière latine du missel romain entièrement latin. Ce missel, livre liturgique officiel contenant les lectures et les prières pour la célébration de la messe et de la semaine sainte, est utilisé par les catholiques du monde entier. Cependant, lors de la publication de la prochaine édition du missel latin romain en 1959, le texte de la prière mentionnait encore «conversion »des Juifs et évoqué leur« cécité. »

Le Concile Vatican II, ou Vatican II, une importante réunion de tous les évêques catholiques dans le monde qui s'est tenue entre 1962 et 1965, a mandaté la réforme de la vie et de la pratique catholiques de plusieurs manières. Discussion ouverte avec des membres d'autres confessions chrétiennes, ainsi que d'autres religions non chrétiennes, a été encouragéEt un Commission du Vatican sur l'interaction catholique avec les juifs a été établie au début des années 1970.

Vatican II a également appelé à un renouveau du culte catholique. La liturgie révisée devait être célébrée non seulement en latin, mais aussi dans les langues vernaculaires locales, y compris l'anglais. Le premier missel romain anglais a été publié en 1974. Aujourd'hui, ces rituels religieux post-Vatican sont connus sous le nom de «forme ordinaire»Du rite romain.

Le texte de prière entièrement reformulé reflétait la compréhension renouvelée de la relation entre catholiques et juifs mandatée par Vatican II et soutenue par des décennies de dialogue interreligieux. Par exemple, en 2015, la commission du Vatican a publié un document clarifier la relation entre le catholicisme et le judaïsme comme une «riche complémentarité», mettre un terme aux efforts organisés pour convertir les juifs et condamner fermement l'antisémitisme.

Cependant, un autre développement important a eu lieu en 2007. Plus de 40 ans après Vatican II, le pape Benoît XVI a permis une utilisation plus large du missel pré-Vatican II de 1962, connu comme le "forme extraordinaire. »

Au début, ce missel pré-Vatican II a conservé la formulation potentiellement offensante de la prière pour les Juifs.

La prière était rapidement reformulé, Mais il demande toujours que leur cœur soit «illuminé» pour «reconnaître Jésus-Christ».

Bien que la forme extraordinaire ne soit utilisée que par de petits groupes de catholiques traditionalistes, le texte de cette prière continue de troubler de nombreux.

En 2020, à l'occasion du 75e anniversaire de la libération du camp de concentration d'Auschwiz, le pape François répété le rejet véhément catholique de l'antisémitisme. Bien que le pape n'ait pas révoqué l'utilisation de la forme extraordinaire, il a ordonné en 2020 une révision de son utilisation par arpenter les évêques catholiques du monde.

La croix et ce qu'elle symbolise

Il y a eu une sensibilité similaire à propos d'une autre partie de la tradition catholique du Vendredi saint: la vénération rituelle de la croix.

La première preuve d'une procession du vendredi saint par des laïcs pour vénérer la croix le vendredi saint vient de Jérusalem du quatrième siècle. Les catholiques procédaient un par un pour vénérer ce que l'on croyait être un morceau de la croix de bois utilisée pour crucifier Jésus, et l'honorer avec une touche ou un baiser respectueux.

Ce fragment de croix était si sacré qu'il était fortement gardé par le clergé pendant la procession au cas où quelqu'un pourrait essayer de mordre un ruban pour le garder pour lui-même, comme cela aurait été le cas lors d'un dernier service du Vendredi saint.

Pendant la période médiévale, ce rite de vénération, élaboré par des prières et des chants supplémentaires, s'est largement répandu dans toute l'Europe occidentale. Bénis par les prêtres ou les évêques, des croix en bois ordinaires ou des crucifix représentant le Christ cloué sur la croix ont remplacé des fragments de la «vraie croix» elle-même. Les catholiques vénéraient la croix le vendredi saint et les autres jours de fête.

Dans cette partie de la liturgie du Vendredi saint, la controverse tourne autour du symbole physique de la croix et du couches de sens qu'il a communiqué dans le passé et aujourd'hui. En fin de compte, pour les catholiques et les autres chrétiens, cela représente le sacrifice désintéressé du Christ de sa vie pour sauver les autres, un exemple à suivre par les chrétiens de différentes manières au cours de leur vie.

Historiquement, cependant, la croix a également été considérée dans le christianisme occidental comme un point de ralliement pour la violence contre des groupes qui étaient considérés par l'Église et les autorités laïques comme menaçant la sécurité des chrétiens et la sécurité des sociétés chrétiennes.

De la fin du XIe au XIIIe siècle, les soldats «prenaient la croix» et rejoignez des croisades contre ces menaces réelles et perçues, que ces opposants soient des hérétiques chrétiens occidentaux, des communautés juives, des armées musulmanes ou l'Empire byzantin orthodoxe grec. D'autres guerres de religion du XIVe au XVIe siècles se sont poursuivies dans cet esprit de «croisade».

À partir du XIXe siècle, les Américains et autres anglophones utilisent le terme «croisade» pour désigner tout effort visant à promouvoir une idée ou un mouvement spécifique, souvent basé sur un idéal moral. Les exemples aux États-Unis incluent le mouvement abolitionniste anti-esclavagiste du XIXe siècle et le mouvement des droits civiques du XXe siècle.

Mais aujourd'hui, certains «idéaux» ont été rejetés par la culture au sens large.

Les groupes de droite alternatifs contemporains utilisent ce que l'on a appelé le "Croix de Deus vult. Les mots «Deus vult» signifient «Dieu le veut», un cri de ralliement pour les armées chrétiennes médiévales cherchant à prendre le contrôle de la Terre Sainte aux musulmans. Ces groupes se considèrent aujourd'hui comme des croisés modernes lutter contre l'islam.

Quelques groupes de suprématie blanche utiliser des versions de la croix
comme symboles de protestation ou de provocation. La croix celtique, une croix compacte dans un cercle, est un exemple courant. Et une croix en bois pleine grandeur a été portée par au moins un manifestant lors de l'insurrection du Capitole en janvier.

Les prières et les symboles ont le pouvoir de lier les gens ensemble dans un but et une identité communs. Mais sans comprendre leur contexte, il est trop facile de les manipuler pour soutenir des agendas politiques et sociaux datés ou limités.

A propos de l'auteurLa Conversation

Joanne M. Pierce, Professeur d'études religieuses, Collège de la Sainte Croix

Cet article est republié de La Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.


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