Entrons-nous dans l'ère du Saint-Esprit?

En 1909, le savant belge Franz Cumont a écrit sur le monde romain du début du IVe siècle après JC:

Une centaine de courants différents attiraient les esprits secoués et récalcitrants dans toutes les directions; une centaine d'enseignements opposés faisaient appel à la conscience humaine. Imaginez que, dans l'Europe moderne, nous voyions les fidèles abandonner les églises chrétiennes pour adorer Allah ou Brahma, suivre les préceptes de Confucius ou de Bouddha, ou adopter les maximes du Shinto. Imaginez une grande confusion de toutes les races du monde, où les mollahs arabes, les savants chinois, les bonzes japonais, les lamas tibétains et les experts hindous prêchaient à la fois le fatalisme et la prédestination; le culte des ancêtres; vénération du souverain divin; ou le pessimisme et la délivrance par l'anéantissement. Dans nos villes, ces prêtres érigeaient des temples aux architectures exotiques pour célébrer leurs différents rites. Ce rêve, qui deviendra peut-être réalité dans le futur, nous offre une image raisonnablement précise du chaos religieux dans lequel le monde antique pataugeait avant Constantin.

Franz Cumont avait raison de supposer que la même chose pouvait se produire dans l'Occident moderne, parce que c'est le cas. Le monde de la religion occidentale d'aujourd'hui est bien le farrago qu'il décrit.

Lorsque Cumont mentionne Constantin, il parle de l'édit de Milan de l'empereur romain Constantin, décrétant la tolérance du christianisme en 313 et conduisant à son triomphe final en tant que religion officielle de l'Empire romain.

Aux citoyens du royaume de Constantin, l'empire était le monde; même les savants n'avaient qu'une faible idée de ce qui se passait en dehors des limites de l'imperium. Et un homme était le chef de ce monde. Il pouvait décréter des renversements radicaux des lois et des coutumes, et ils seraient appliqués.


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Il n'y a (heureusement) pas de tel dirigeant mondial aujourd'hui. Donc, comme toutes les analogies, celle-ci ne peut pas être poussée trop loin. Mais cela nous amène à nous demander: le monde est-il à la recherche d'une nouvelle vision religieuse qui surpassera celles des religions du monde tout comme celle-ci surpassait l'ancienne religion du sacrifice animal? Je crois que oui.

On peut se demander à quoi pourrait ressembler cette nouvelle synthèse. En premier lieu, cela peut ne pas ressembler à une religion dans notre sens du mot. Les prêtres de l'Âge du Père, dont le travail était centré sur le sacrifice, n'auraient probablement pas reconnu leurs successeurs comme religions. L'une des accusations que les païens romains portaient contre les chrétiens était l'athéisme. En second lieu, il sera presque certainement ne sauraient être une simple synthèse des religions actuelles, comme on l’imagine parfois. Cela les dépassera aussi loin que l'ère du Fils dépassa l'ère du Père.

Une internalisation du Divin

Le théosophe GRS Mead, écrivant en 1906, a qualifié cette perspective de «Gnose»:

Je doute que la Gnose du nouvel âge soit nouvelle. Certes, il peut être présenté sous de nouvelles formes, car les formes peuvent être infinies. . . . En effet, si je crois bien, l'essence même de la Gnose est la foi que l'homme peut transcender les limites de la dualité qui fait de lui un homme, et devenir un être consciemment divin. Le problème qu'il doit résoudre est le problème de son temps, le dépassement de ses limites actuelles. 

En 1954, Jung, qui a été influencé par Mead, a écrit que dans le nouvel âge «l'homme sera essentiellement Dieu et Dieu homme».

En un sens, ce n'est pas nouveau: depuis deux mille ans, le christianisme proclame la venue de l'homme-Dieu. Mais ici, je pense que cela signifiera quelque chose de différent. Comme le cours [A Course in Miracles] dit, nous découvrirons que chacun de nous est le Fils de Dieu: Jésus-Christ n'a différé que dans la découverte de cette vérité en premier.

Ainsi, le Soi qui habite à l'intérieur sera reconnu, non pas comme Dieu au sens transcendant, mais comme le point de contact entre l'individu humain et Dieu. Bref, l'adoration du Dieu extérieur extérieur sera remplacée (ou complétée) par la connaissance de la présence du Dieu intérieur.

Jusqu'à présent, l'observance personnelle dans le christianisme a principalement pris la forme d'une prière pétitionnaire. Mais la vague d'intérêt pour la méditation suggère que la foi de l'ère à venir aura plus à voir avec le silence intérieur et la concentration qu'avec les énoncés verbaux - et avec l'ouverture à l'expérience directe du divin.

Les écritures sacrées du monde offrent d'énormes ressources et perspicacités, mais celles-ci sont obscurcies une fois que l'accent est mis sur la lettre de la loi et sur la prise de tout dans les écritures comme des commandes explicites. (Remarquez comment ce processus s'est déroulé en ce qui concerne les épîtres de Paul, qui a dit qu'il n'était pas intéressé à établir de nouveaux ensembles de règles.)

Preuve d'un âge du Saint-Esprit?

Si je parle d'un âge du Saint-Esprit, je dois faire face à la plus grande preuve en son nom à l'époque actuelle: le christianisme pentecôtiste et charismatique, qui est inspiré par une effusion du Saint-Esprit. Je pourrais difficilement l'ignorer en tout cas: une statistique fréquemment citée dit qu'il y a 500 millions de pentecôtistes dans le monde (un quart de tous les chrétiens), avec quelque 80 millions aux États-Unis. On estime que le mouvement augmente à un rythme de 13 millions de personnes par an, avec une croissance particulièrement forte dans des régions aussi éloignées que l'Amérique latine, l'Afrique et l'Asie du Sud-Est.

Les racines du mouvement pentecôtiste américain remontent aux réveils de la sainteté qui ont eu lieu après la guerre civile. Mais son origine actuelle a généralement été attribuée à un «remplissage d'esprit» que William J. Seymour a prétendu avoir lors d'un réveil dans une maison privée à Los Angeles en 1906. Plusieurs jours plus tard, il a eu une expérience similaire, et d'autres a rejoint. La nouvelle de l'événement s'est répandue rapidement.

Un article dans le Los Angeles Times du 18 avril 1906 (par coïncidence, le même jour que le grand tremblement de terre de San Francisco), décrit le mouvement dans un article intitulé «Une étrange Babel des langues: une nouvelle secte de fanatiques se déchaîne». Les croyants ont loué une église abandonnée sur la rue Azusa à Los Angeles, formant la première congrégation pentecôtiste. Donald Miller de l'Université de Californie du Sud décrit comment le mouvement a été propagé par des missionnaires qui «ont pu communiquer avec les gens dans un langage simple, et ils ont suivi la pratique des disciples de Jésus en chassant les démons, en guérissant les malades et en démontrant par expérience la vérité. de l’évangile chrétien. »

Les commentaires de Miller expliquent la popularité du mouvement. Ses croyances sont simples et fondamentalistes: la divinité du Christ, l'expiation par procuration, l'immanence de la seconde venue. Ces doctrines, difficiles à avaler pour un intellectuel, plaisent à beaucoup de gens parce qu'elles sont énoncées simplement et clairement. En tant que tels, ils sont faciles à saisir (à condition de ne pas tenter de trier leurs contradictions) et loin de la théologie compliquée et équivoque du protestantisme traditionnel. De plus, les manifestations pentecôtistes de l'esprit - parler en langues, guérir, chasser les démons - ressemblent à ce que le Christ et ses disciples ont fait, selon le Nouveau Testament.

Le Saint-Esprit est-il présent dans ces rassemblements?

Il est difficile de tracer une ligne entre l'extase d'une congrégation pentecôtiste et l'enthousiasme d'un concert de rock ou d'un stade plein de fans de sport, ne serait-ce que parce que la psychologie collective de l'humanité - en particulier des foules et des foules - est mal comprise. Mais l'étonnante diffusion des mouvements pentecôtistes en un peu plus de cent ans témoigne au nom d'une véritable effusion spirituelle.

Le pentecôtisme américain est parallèle au mouvement New Thought. La Nouvelle Pensée, née au milieu du XIXe siècle, disait que l'esprit était la principale force de guérison: la Science Chrétienne en est l'exemple le plus célèbre. Le cours ressemble à la Nouvelle Pensée en insistant sur le fait que la guérison appartient uniquement à l'esprit, bien que le cours dise également que l'étudiant ne devrait pas rejeter la procédure médicale standard si cela causerait de la peur.

Les médicaments physiques sont des formes de «sorts», mais si vous avez peur d'utiliser votre esprit pour guérir, ne le faites pas. Le fait même que vous ayez peur vous rend vulnérable à la mauvaise création. . . . Dans ces conditions, il est plus sûr pour vous de compter temporairement sur les services de guérison physique (T, 25).

L'Évangile de la prospérité

Au XXe siècle, New Thought se tourna de plus en plus vers la prospérité. Son slogan principal est résumé dans le best-seller de 1938 de Napoleon Hill.Think and Grow Rich.

Le pentecôtisme a également repris l'évangile de la prospérité - la croyance que Dieu veut non seulement sauver votre âme, mais veut que vous deveniez riche. Tout comme l'éthique protestante de Weber, elle considère la richesse comme un signe de faveur divine.

Mitch Horowitz, auteur de Une idée simple: comment la pensée positive a remodelé la vie moderne, soutient qu'Oral Roberts a été la figure clé de cette transition. Alors que le pentecôtisme antérieur encourageait la guérison par l'esprit, «le ministre et fondateur de l'université basé en Oklahoma a commencé à mettre l'accent sur la prospérité plutôt que sur la guérison. Par conséquent, le pentecôtisme a suivi la même trajectoire que la Nouvelle Pensée, déplaçant son objectif de la guérison vers la prospérité.

Selon l'évangile de la prospérité, la richesse - votre part de l'abondance sans limite de l'univers - est votre droit d'aînesse. Joe Vitale, un promoteur de cette approche, déclare:

Votre travail consiste à déclarer ce que vous voulez dans le catalogue de l'Univers. Si l'argent liquide en fait partie, dites ce que vous aimeriez avoir. «J'aimerais avoir vingt-cinq mille dollars, un revenu inattendu, dans les trente prochains jours», ou quoi que ce soit.

Bien sûr, cela semble grossier, mais parfois vous avez besoin d'une certaine somme d'argent dans un certain laps de temps (taxes, factures médicales). Dans ce cas, vous prierez probablement pour cela, que quelqu'un d'autre pense que vous devriez ou non.

Quoi qu'il en soit, certains disent que le cours enseigne l'évangile de la prospérité. Dans leur livre Prière: une histoire, Philip et Carol Zaleski le combinent avec des enseignements de ce genre, affirmant: «La prière pour de bonnes choses telles que la santé, le bonheur, la prospérité et l'amour est leur stock dans le commerce.»

Mais le cours fait ne sauraient vanter un évangile de prospérité. Selon le cours, de telles choses ne valent rien parce que le monde ne vaut rien:

Vous pensez vraiment que vous mourriez de faim à moins d'avoir des piles de bandes de papier vert et des piles de disques métalliques. Vous pensez vraiment qu'une petite pastille ronde ou un liquide poussé dans vos veines à travers une aiguille aiguisée évitera la maladie et la mort. . . . C'est la folie qui pense ces choses. (W, 134)

Le cours enseigne que le Saint-Esprit pourvoira à vos besoins, mais pas parce que l'univers livrera votre commande comme un commis de restauration rapide. Quand on parle de miracles, on ne parle pas de Rolls-Royces se matérialisant dans votre entrée. Ceux qui pensent que le cours enseigne l'évangile de la prospérité ne l'ont pas lu attentivement.

La poussée pentecôtiste: une soif d'expérience spirituelle

La poussée pentecôtiste est liée à ce que j'ai dit au début de ce livre. En premier lieu, il y a une terrible soif d'expérience spirituelle; c'est un besoin humain fondamental et, comme tous ces besoins, trouvera des moyens de se satisfaire. En second lieu, cette expérience est généralement dépourvue de contenu théologique. Jésus peut apparaître à un homme et lui dire de nettoyer sa vie, mais il n'entrera probablement pas dans les détails sur ce que l'homme devrait croire.

Le pentecôtisme a un certain nombre de caractéristiques que j'ai esquissées pour une religion de l'âge à venir. Avec ses effusions du Saint-Esprit, le mouvement pointe vers une intériorisation du divin. Il considère l'expérience intérieure comme le centre de la religion. Le rituel est aussi plus lâche et plus ponctuel.

D'autres caractéristiques sont absentes. L'éthique pentecôtiste est enracinée dans la Bible au sens strict. Le clergé charismatique est souvent plus dominateur que ses homologues conventionnels. La beauté n'est pas plus prisée qu'elle ne l'est dans le reste du sombre paysage de la culture de masse américaine. Il n'y a pas d'universalisme: Jésus et seul Jésus est le chemin. Pour beaucoup de gens, ce fondamentalisme, rigide et exclusif pour toute sa chaleur de surface, n'inspire pas mais suscite la méfiance.

Le besoin de théologie

Et pourtant, le besoin de théologie reste réel et urgent. D'une manière ou d'une autre, cela viendra. Mais à qui?

Nous semblons assister à un autre tournant de l'époque. Mais je ne pense pas que cela mènera de quelque manière que ce soit à une utopie millénaire ou à l'expiation. Comme prévu par A Course in Miracles, l'Expiation se déroulera probablement sur une période beaucoup plus longue, voire colossale. Cette prochaine étape, cependant, pourrait nous amener un peu plus loin.

© 2019 par Richard Smoley. Tous les droits sont réservés.
Extrait avec la permission de Une théologie de l'amour.
Éditeur: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com

Source de l'article

Une théologie de l'amour: réinventer le christianisme à travers un cours de miracles
par Richard Smoley

couverture du livre: A Theology of Love: Reimagining Christianity through A Course in Miracles par Richard SmoleyRichard Smoley recadre la théologie chrétienne en utilisant des enseignements logiques, cohérents et faciles à comprendre sur l'amour inconditionnel et le pardon. Il s'inspire non seulement de la Bible, mais aussi de l'hindouisme, du bouddhisme, du gnosticisme, et des enseignements ésotériques et mystiques, tels que A Course in Miracles les nouveautés Sefer Yetzirah, le plus ancien texte kabbalistique connu. Il explique comment l'état «déchu» de la condition humaine, non pas du péché mais de l'oubli, nous amène à vivre le monde comme défectueux et problématique - pas tout à fait mauvais, mais pas tout à fait bon.

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À propos de l’auteur

photo de Richard SmoleyRichard Smoley est l'une des principales autorités mondiales sur les traditions ésotériques occidentales, avec des diplômes de Harvard et d'Oxford. Ses nombreux livres incluent Le christianisme intérieur: un guide de la tradition ésotérique et Comment Dieu est devenu Dieu: ce que les savants disent vraiment de Dieu et de la Bible. Ancien rédacteur en chef de Gnosis, il est maintenant rédacteur en chef de Quest: Journal de la Société Théosophique en Amérique.

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