Pourquoi Notre-Dame est la vie publique et privée de la maison spirituelle de la France La Seine et Notre Dame, physiquement et spirituellement le coeur de Paris. Iakov Kalinin via Shutterstock

Le soir du mois d'avril, alors que la ville de Notre-Dame était sous le feu, 15 et le monde regardaient avec désespoir, le président français Emmanuel Macron dit caméras de nouvelles que la cathédrale de Paris faisait partie de l'histoire de tous les français:

C'est notre histoire, notre littérature, notre imagination, le lieu où nous avons vécu nos grands moments… c'est l'épicentre de notre vie.

Macron a frappé la cible à plus d'un titre. Certes, depuis que sa première pierre a été posée en 1163, Notre Dame a été témoin d'un grand nombre de moments emblématiques de la France. Après tout, c’était l’église des rois médiévaux du pays bien avant que la cour royale s’installe à Versailles au 17e siècle.

En 1558, il a été témoin du mariage de Marie Reine d'Écosse avec le Dauphin, qui sera bientôt le roi François II. En 1804, Napoléon Bonaparte s’y couronna empereur. Et, en août, 26 1944, l’imposant cadre du général Charles de Gaulle s’avança triomphalement dans l’allée pour assister à un service de grâce consacré à la libération de Paris de l’occupation nazie - après avoir bravé les tireurs d’élite.


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Napoléon Bonaparte se couronnant empereur à Notre Dame, décembre 1804. Jacques-Louis David et Georges Rouget

Notre Dame est l’un des «lieux de mémoire» du pays, un «royaume de mémoire», à utiliser le terme de l'historien Pierre Nora; un lieu où la mémoire historique est intégrée et commémorée.

Vies secrètes

Tous les bâtiments ont leur «vie secrète» - un sujet qu'Edward Hollis explore dans son livre brillant portant ce titre même. L'une des vies secrètes de la cathédrale a été son rôle dans la «guerre de la culture» qui divisait amèrement la France après la révolution de 1789. La Révolution n'était pas seulement une attaque frontale contre le privilège héréditaire, le seigneurialisme et la monarchie - elle s'est également développée en une attaque contre l'église catholique. Notre-Dame a été l'un des sites les plus importants de ce conflit.

À l'automne de 1793, alors que la Terreur s'accélérait, les brandons qui dominaient la mairie de Paris ordonnèrent le retrait des statues qui bordaient la façade de Notre-Dame au-dessus de ses grandes portes.

Celles-ci, disait-on, étaient «le simulacre gothique des rois de France» (en fait, elles représentaient les rois de Judée). Lorsque l'iconoclasme a balayé la ville, l'intérieur de la cathédrale a été vidé de toutes ses forces: toutes les images religieuses, statues, effigies, reliquaires et symboles ont été dépouillés jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une coquille vide de maçonnerie et de bois. Les cloches et la flèche de la cathédrale ont été fondues pour leur métal.

Jusqu'aux récents incendies, ce sont les dégâts les plus graves que la cathédrale ait subis jusqu'à présent. Cependant (et c'est ce que nous pourrions prendre au cœur), Notre-Dame sera restaurée au XNUXe siècle par Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc, dont l'œuvre inclus la flèche de remplacement qui est tombée si tragiquement en flammes sur April 19.

Le crescendo de la campagne révolutionnaire de «déchristianisation» a eu lieu en novembre, 10, lorsque Notre-Dame - rebaptisée «Temple de la Raison» - a accueilli un festival laïque et athée qui a triomphé de la raison humaine contre la religion et la superstition. La Révolution française a laissé un héritage de division culturelle et politique entre, d’une part, la République, le laïc et les visions d’un ordre démocratique fondé sur les droits, et, d’autre part, l’Église, le sacré et la mémoire de la ancienne monarchie.

Crise de la foi

Napoléon Bonaparte a masqué le gouffre de 1801 en signant un Concordat - un accord avec le pape, dans lequel il reconnaissait de manière pragmatique le catholicisme en tant que religion de la «grande majorité des citoyens français». C’était une formule intelligente qui était à la fois une déclaration de fait et la place pour d’autres religions. En retour, le pape accepta de nombreuses réformes de la Révolution et Notre Dame fut renvoyée à l'église en avril 1802.

En dépit de ce compromis, les frictions entre l'église et l'État se poursuivirent alors que le pendule politique se balançait au cours du 19e siècle. L'éducation était un champ de bataille particulièrement controversé, les deux parties se battant pour gagner le cœur et l'esprit des jeunes générations.

De ce conflit est né le principe républicain de la laïcité. Alors que les Français de toutes les races et de toutes les croyances étaient libres de pratiquer leurs croyances en tant que particuliers, dans leurs contacts avec l'État, en particulier dans les écoles, ils étaient censés être des citoyens égaux, respectant les mêmes lois et adhérant aux mêmes droits universels, républicains et républicains. valeurs.

Notre-Dame a eu un rôle à jouer à cet égard - ne serait-ce que par opposition à la laïcité. Lors de l'ouverture de la Tour Eiffel à 1889 pour l'Exposition universelle, commémorant elle-même le centenaire de la Révolution française, les républicains la présentaient comme un triomphe de la raison humaine, de la science et du progrès sur la foi et la superstition.

Deux des plus anciens habitants de Notre Dame profitant de la vue sur la tour Eiffel. Neirfy via Shutterstock

Le diplomate et écrivain de voyage français Eugène Melchior de Vogüé imaginait une dispute entre Notre Dame et la Tour Eiffel, entre l'ancien et le nouveau, entre la foi et la science. Les deux tours de la cathédrale se moquent de la création d'Eiffel:

Tu es laide et vide; nous sommes beaux et remplis de Dieu… Fantaisie d'un jour, tu ne dureras pas, car tu n'as pas d'âme.

La structure de fer rétorque:

Vieilles tours abandonnées, personne ne vous écoute plus… Vous étiez ignorant; Je suis la connaissance. Vous gardez un homme esclave; Je le libère… Je n'ai plus besoin de ton Dieu, inventé pour expliquer une création dont je connais les lois.

Dans 1905, les républicains ont finalement triomphé, séparant formellement église et État, déchirant ainsi le concordat de Napoléon. Notre-Dame elle-même, avec d'autres biens ecclésiastiques, a été reprise par le gouvernement.

Union sacrée

Notre Dame est donc certainement un symbole du passé de la France, mais pas seulement de par sa longévité, ses associations royales, son architecture indéniablement étonnante et son emplacement sur l'Île de la Cité - l'ancien cœur juridique, politique et ecclésiastique de l'ancien royaume. C'était aussi un site - et un symbole - de la guerre culturelle: le conflit «franco-français» entre, d'une part, les traditions monarchiste et catholique du pays et, d'autre part, son héritage révolutionnaire et républicain. Ces frictions déchirent périodiquement le pays depuis 1789. C'est son histoire cachée.

Cela seul est une raison de déplorer les dégâts, car sa «vie secrète» nous apporte à tous des leçons - sur les relations entre Église et État, sur la foi et la raison, entre le sacré et le sacré, sur la tolérance et l'intolérance, sur l'utilisation et les abus. de religion et de culture.

Mais heureusement, ce n'est pas l'histoire complète. En temps de crise nationale, les Français ont montré une capacité inspirante à se rassembler, évoquant l'union sacrée, l'unité de la guerre en 1914, tout comme ils se sont mobilisés autour des valeurs démocratiques et républicaines en réponse aux attaques terroristes de 2015.

Et Notre-Dame a toujours joué un rôle dans ces moments de réconciliation et d’union. Lorsque la France a émergé de la guerre sectaire 16e au Xe siècle opposant catholiques aux huguenots protestants - connue sous le nom de Guerres de religion - le protestant Henri de Navarre, qui prit la couronne sous le nom d'Henri IV, décida pragmatiquement que: "Paris vaut la peine Messe »et convertie au catholicisme.

Quand il entra dans la capitale en 1594, il prit immédiatement la communion à Notre-Dame: ce fut un moment qui promettait la paix entre catholiques et protestants (et quatre ans plus tard, le nouveau roi publia l'édit de Nantes qui déclarait la tolérance pour les deux fois). .

C'est également à Notre-Dame que les célébrations officielles du compromis de Napoléon avec l'Église, le Concordat, ont atteint leur apogée le dimanche de Pâques 1802, avec une messe à laquelle assistait l'ensemble du gouvernement d'une république autrefois réputée «sans Dieu».

Dans 1944, la marche triomphale de De Gaulle à Notre-Dame à travers Paris libéré fut un moment de catharsis pour les Français humiliés par quatre années d'occupation nazie. Et à 1996, le président de l’époque, Jacques Chirac (également le premier président français à faire une visite d’État au Vatican), a aidé à organiser une messe de requiem pour son prédécesseur agnostique, François Mitterand.

Le général Charles de Gaulle descend les Champs-Élysées à destination de Notre-Dame pour un service d'action de grâce à la suite de la libération de la ville en août 1944. Imperial War Museum, CC BY

Le geste - et la visite papale ultérieure de la même année - certainement protestations suscitées par les gens, particulièrement à gauche, qui défendait une pure forme de laïcité. Pourtant, le fait que Chirac, qui dans d'autres contextes ait défendu avec fermeté la laïcité de la République, pourrait, en tant que président, faire ce qui précède, montre à quel point les frontières entre républicanisme et catholicisme se sont adoucies. Notre Dame est certainement un lieu approprié pour réfléchir à cela, car il est à la fois une propriété de l'État - et officiellement désigné «monument historique» auparavant sous le nom de 1862 - et une église pleinement fonctionnelle.

Des ponts pour construire

Cela ne veut pas dire qu'il n'y a plus de ponts à construire, ni de conflits à résoudre - loin de là. Récemment, les controverses sur la laïcité ont tourné autour des tentatives de interdire le hijab, la burka et le burkini, qui ont alimenté les craintes du racisme et de l’exclusion de l’importante population musulmane française. Et si les gilet jaunes ont certes un côté obscur, ils n'en sont pas moins le symptôme d'une profonde détresse économique et d'un malaise social.

Ainsi, lorsque Macron, découvrant pour la première fois le terrible incendie qui consume Notre Dame, a pu tweeter qu'il pensait à «tous les catholiques et à tous les français» et que «ce soir, je suis triste de voir cette partie de nous brûler», il était - peut-être intentionnellement - en utilisant presque la langue napoléonienne du Concordat. Son tweet reconnaissait que tous les Français n'étaient pas catholiques, tout en affirmant que la cathédrale emblématique était l'héritage de tous les citoyens sans distinction de croyance.

Et bien le recteur de la grande mosquée de Paris, Dalil Boubakeur, a publié un communiqué de presse alors que le feu brûlait encore, disant: "Nous prions que Dieu puisse sauvegarder ce monument si précieux pour nos cœurs."

Lorsque la reconstruction de Notre-Dame commencera, le pays restaurera non seulement un site de son histoire, mais également un symbole de la complexité de cette histoire, complexité qui, espérons-le, nous rappelle une capacité de guérison, d'inclusion et d'unité.The Conversation

A propos de l'auteur

Michael Rapport, lecteur d'histoire européenne moderne, Université de Glasgow

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lis le article original.

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