Découvrir l'art du vrai bonheur

Nous pouvons parcourir un long chemin et de faire beaucoup de choses différentes, mais notre bonheur le plus profond n'est pas née de l'accumulation de nouvelles expériences. Il est né de lâcher ce qui est inutile, et nous-mêmes en sachant d'être toujours à la maison. Le vrai bonheur ne peut pas être du tout loin de là, mais il exige un changement radical de vue de l'endroit où le trouver.

Un méditant à l'une de nos premières retraites l'a découvert d'une manière très pointue. Avant de créer le centre de la Insight Meditation Society, nous devions louer des sites pour de longues retraites de méditation. Pour notre premier, nous avons loué un monastère avec une belle chapelle. Afin de transformer la chapelle en salle de méditation où nous pouvions nous asseoir par terre, nous devions enlever tous les bancs et les ranger dans une grande pièce à l'arrière. En raison d'une pénurie de chambres, un des méditants dormit dans un coin de cette pièce pendant la retraite.

Au cours de la retraite, ce méditant a commencé à éprouver beaucoup de douleurs. Se sentant tout agacé et dérangé par eux, il passa un long moment à chercher dans le monastère la chaise parfaite, qui lui permettrait de s'asseoir sans douleur. Incapable de le trouver, il décida que son seul recours était de se faufiler dans l'atelier du monastère la nuit pour se construire une chaise. Il a méticuleusement planifié comment il ferait cela sans être découvert. Puis, confiant qu'il aurait bientôt la solution à ses problèmes, il est allé à l'atelier pour examiner les outils et les matériaux disponibles. De retour dans la pièce où il restait, il s'assit sur l'un des bancs rangés là et se mit à concevoir la chaise de méditation absolument parfaite, garantie pour mettre fin à la souffrance.

Comme il était assis là à travailler, il s'est rendu compte qu'il se sentait plus heureux et plus heureux. Au début, il pensait que le bonheur venait parce qu'il créait le design parfait, révolutionnaire et non-identifié. Soudain, il se rendit compte que, en fait, il était si heureux parce qu'il était remarquablement à l'aise assis sur l'un des bancs. Il regarda autour de lui et vit qu'il y avait environ trois cents de ces bancs dans sa propre chambre. Ce qu'il cherchait avait toujours été devant lui. Au lieu de prendre ce voyage mental tortueux, il aurait pu simplement s'asseoir.

Recherche dans tous les mauvais endroits

Parfois, nous prenons un bon voyage - physiquement ou mentalement ou émotionnellement - quand l'amour et le bonheur que nous voulons tant peuvent être trouvés simplement assis. Nous passons notre vie à chercher quelque chose que nous pensons ne pas avoir, quelque chose qui nous rendra heureux. Mais la clé de notre bonheur le plus profond consiste à changer notre vision de l'endroit où le chercher. Comme l'a dit le grand poète japonais et maître zen Hakuin: «Ne sachant pas à quel point la Vérité est proche, les gens la cherchent loin ... Quel dommage! Ils sont comme ceux qui, au milieu de l'eau, crient de soif de façon si implorante.


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Le bonheur ordinaire vient de l'expérience du plaisir - la satisfaction, pendant un petit moment, d'obtenir ce que nous voulons. Un tel bonheur est comme l'apaisement temporaire d'un enfant malheureux et insatiable. Nous tendons la main pour la consolation d'une distraction momentanée, puis nous sommes contrariés quand cela change. J'ai un ami qui a quatre ans. Quand il est frustré, ou ne comprend pas ce qu'il veut, les couloirs de sa maison résonnent de ses cris: "Personne ne m'aime plus!"

En tant qu'adultes, nous ressentons souvent la même chose: quand nous n'obtenons pas ce que nous voulons - ou quand nous obtenons ce que nous voulons, seulement pour le faire changer - il semble que tout l'amour dans l'univers nous ait été retiré. Le bonheur devient une situation ou l'autre. Tout comme l'enfant de quatre ans, nos interprétations et nos jugements empêchent une vision claire.

Ce qui monte doit redescendre

La vie est comme elle est, malgré nos protestations. Pour nous tous, il y a une succession constante d'expériences agréables et douloureuses. Une fois, je faisais de la randonnée avec des amis dans le nord de la Californie. Nous avions décidé à l'avance de suivre une certaine piste pendant les trois premiers jours, puis de revenir sur nos pas pour les trois prochains. Au troisième jour de cette randonnée ardue, nous nous sommes retrouvés sur une longue descente régulière. Après plusieurs heures de cela, un de mes amis, réalisant soudainement ce que toute cette descente impliquait pour le lendemain quand nous reviendrions sur nos pas, se tourna vers moi et dit d'un air sombre: «Dans un univers dualiste, la descente peut signifier une seule chose "

Le flux incessant des conditions changeantes de la vie est inévitable, pourtant nous travaillons à nous accrocher au plaisir, et nous travaillons aussi dur pour éviter la douleur. Tant d'images de notre monde nous disent que c'est mal de souffrir; la publicité, les mœurs sociales et les suppositions culturelles suggèrent que ressentir de la douleur ou de la tristesse est blâmable, honteux, humiliant. Sous-jacents à ces messages est une attente que d'une manière ou d'une autre nous devrions pouvoir contrôler la douleur ou la perte. Lorsque nous éprouvons une douleur mentale ou physique, nous ressentons souvent un sentiment d'isolement, une déconnexion de l'humanité et de la vie. Notre honte nous distingue de notre souffrance au moment même où nous avons le plus besoin de nous connecter.

Le bonheur transitoire conventionnel porte un courant subtil non seulement de solitude, mais aussi de peur. Quand les choses vont bien, que nous éprouvons du plaisir et obtenons ce que nous voulons, nous nous sentons obligés de défendre notre bonheur, car il semble si fragile et instable. Comme si notre bonheur avait besoin de protection constante, nous nions la possibilité même de souffrir; nous nous coupons de faire face à nous-mêmes et aux autres parce que nous craignons que cela porte atteinte à notre bonne fortune ou la détruise.

Ainsi, afin de conserver notre plaisir, nous refusons de reconnaître l’humanité d’un sans-abri dans la rue. Nous décidons que la souffrance des autres ne concerne pas notre propre vie. Nous nous sommes coupés de faire face à la souffrance du monde parce que nous craignons que cela sape ou détruise notre propre bonheur. Dans cet état hautement défendu, nous nous retirons dans une solitude si terrible que nous ne pouvons pas expérimenter la joie véritable. Comme notre conditionnement est étrange: être si seul dans notre douleur et si vulnérable et isolé dans notre bonheur.

Quelle différence une personne peut faire!

Pour certaines personnes, une seule expérience puissante peut les pousser à sortir de cet isolement. Ashoka était un empereur dans le nord de l'Inde environ deux cent cinquante ans après le règne du Bouddha. Dans les premières années de son règne, ce puissant empereur était assoiffé de sang et avide d'expansion de son empire. C'était aussi un homme très malheureux.

Un jour, après une bataille particulièrement terrible qu'il s'était lancée pour acquérir plus de territoire, il marcha sur le champ de bataille au milieu du spectacle épouvantable de cadavres d'hommes et d'animaux éparpillés partout, déjà pourris au soleil et dévorés par des oiseaux charognards . Ashoka était consterné par le carnage qu'il avait causé.

Juste alors un moine bouddhiste est venu à travers le champ de bataille. Le moine n'a pas dit un mot, mais son être rayonnait de paix et de bonheur. Voyant ce moine, Ashoka pensa: "Pourquoi est-ce que moi, ayant tout dans le monde, me sens si misérable?" Alors que ce moine n'a rien au monde en dehors des robes qu'il porte et du bol qu'il porte, il a l'air si serein. heureux dans cet endroit terrible. "

Ashoka prit une décision capitale sur ce champ de bataille. Il poursuivit le moine et lui demanda: "Es-tu heureux? Si oui, comment cela s'est-il passé?" En réponse, le moine qui n'avait rien eu présenta l'empereur qui avait tout pour suivre les enseignements du Bouddha.

À la suite de cette rencontre fortuite, Ashoka s’est consacré à la pratique et à l’étude du bouddhisme et a changé toute la nature de son règne. Il a cessé de mener des guerres impérialistes. Il n'autorisait plus les gens à avoir faim. De tyran, il s'est transformé en l'un des dirigeants les plus respectés de l'histoire, acclamé depuis des milliers d'années comme juste et bienveillant.

Le fils et la fille d'Ashoka ont transporté le bouddhisme de l'Inde au Sri Lanka. Les enseignements ont pris racine là et de l'Inde et du Sri Lanka se sont répandus en Birmanie et en Thaïlande et dans le monde entier. Notre accès à ces enseignements aujourd'hui, tant de siècles et de transitions culturelles plus tard, est le résultat direct de la transformation d'Ashoka. Le rayonnement de ce seul moine bouddhiste affecte encore le monde aujourd'hui. La sérénité d'une personne a changé le cours de l'histoire et nous a livré le chemin bouddhiste vers le bonheur.

Tout dans la vie change

La base de l'enseignement psychologique du Bouddha est que nos efforts pour contrôler ce qui est intrinsèquement incontrôlable ne peuvent pas assurer la sécurité, la sécurité et le bonheur que nous recherchons. En s'engageant dans une quête illusoire de bonheur, nous n'apportons que de la souffrance à nous-mêmes. Dans notre recherche effrénée de quelque chose pour étancher notre soif, nous négligeons l'eau qui nous entoure et nous conduisons à l'exil de nos propres vies.

Nous pouvons rechercher ce qui est stable, immuable et sûr, mais la conscience nous enseigne qu'une telle recherche ne peut réussir. Tout dans la vie change. Le chemin vers le vrai bonheur consiste à intégrer et à accepter pleinement tous les aspects de notre expérience. Cette intégration est représentée dans le symbole taoïste de yin / yang, un cercle mi-sombre et mi-lumineux. Au milieu de la zone sombre est un point de lumière, et au milieu de la zone de lumière est un endroit de ténèbres. Même dans les profondeurs de l'obscurité, la lumière est implicite. Même au cœur de la lumière, l'obscurité est comprise, reconnue et absorbée. Si les choses ne vont pas bien pour nous dans la vie et que nous souffrons, nous ne sommes pas vaincus par la douleur ou fermés à la lumière. Si les choses vont bien et que nous sommes heureux, nous n'essayons pas défensivement de nier la possibilité de souffrir. Cette unité, cette intégration, vient de l'acceptation profonde des ténèbres et de la lumière, et donc de pouvoir être dans les deux simultanément.

L'écrivain anglais EM Forster a commencé l'un de ses romans avec une épigraphe de deux mots: "Only connect". Ces deux mots expriment parfaitement le changement que nous devons faire, d'une vision du monde à l'autre, si nous voulons trouver un bonheur fiable. Nous devons passer d'essayer de contrôler les cycles incontrôlables de plaisir et de douleur, et apprendre à la fois à se connecter, à s'ouvrir, à aimer, quoi qu'il arrive.

Ce que vous faites avec votre attention

La différence entre la misère et le bonheur dépend de ce que nous faisons avec notre attention. Au milieu de l'eau, cherchons-nous ailleurs quelque chose à boire? La transformation vient d'un profond examen intérieur, d'un état qui existe avant que surgissent la peur et l'isolement, l'état dans lequel nous sommes inviolablement entiers comme nous sommes. Nous nous connectons à nous-mêmes, à notre propre expérience vraie, et découvrons là qu'être vivant signifie être entier.

Considérez comment le ciel est indemne des nuages ​​qui le traversent, qu'ils soient légers et moelleux ou sombres et redoutables. Une montagne n'est pas émue par les vents qui la soufflent, qu'elle soit douce ou féroce. L'océan n'est pas détruit par les vagues qui se déplacent à sa surface, qu'elles soient hautes ou basses. De cette façon, peu importe ce que nous expérimentons, certains aspects de nous-mêmes restent indemnes. C'est le bonheur inné de la conscience.

Parfois, je rencontre des professeurs extraordinaires et aimants. Au premier moment de le voir, je réalise: «Oh, c'est ce que je suis vraiment! Je ressens une profonde reconnaissance du pouvoir inné et inviolable de l'amour en moi aussi. Et je vois aussi que de nombreux concepts sur moi-même, mes peurs et mes désirs, se superposent à ce pouvoir, le dissimulant. Ces concepts se dissolvent en présence d'une telle personne; Je me réveille un moment et je peux dire: «Oh, c'est vrai, c'est ce que je suis vraiment, c'est ce qui est juste et possible pour tous les êtres. Ces rencontres réfutent mes limites apparentes, et je sors un moment d'une prison que je me suis fabriquée.

Reproduit avec la permission de l'éditeur,
Shambhala Publications, Inc
© 1995, 2002. www.shambhala.com

Source de l'article

Bonté: L'art révolutionnaire du bonheur
par Sharon Salzberg.

Bonté par Sharon Salzberg.Dans ce livre inspirant, Sharon Salzberg, l'un des principaux enseignants spirituels des États-Unis, nous montre comment la voie bouddhiste de la bienveillance peut nous aider à découvrir le cœur rayonnant et joyeux qui sommeille en chacun de nous. Cette pratique de la bonté est révolutionnaire car elle a le pouvoir de changer radicalement nos vies, nous aidant ainsi à cultiver le vrai bonheur en nous-même et une véritable compassion pour les autres. Le Bouddha a décrit la nature d'un tel chemin spirituel comme "la libération du cœur, qui est l'amour". L'auteur s'appuie sur de simples enseignements bouddhistes, des récits de sagesse issus de diverses traditions, des pratiques de méditation guidées et sa propre expérience de plus de vingt-cinq ans de pratique et d'enseignement pour illustrer comment chacun de nous peut cultiver l'amour, la compassion, la joie et l'équanimité. - les quatre "demeures célestes" du bouddhisme traditionnel.

Info / Commandez ce livre de poche. Egalement disponible en version à couverture rigide et en édition Kindle.

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À propos de l’auteur

Sharon Salzberg

SHARON SALZBERG pratique la méditation bouddhiste depuis vingt-cinq ans. Elle est une cofondatrice de Insight Meditation Society à Barre, Massachusetts, et enseigne la méditation à travers le pays. Visitez son site web à www.loving-kindness.org.

Vidéo / Méditation avec Sharon Salzberg: Lovingkindness
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