L'enseignement par le Bouddha de la simple conscience ou de la conscience comme moyen de l'illumination est particulièrement adapté aux gens d'aujourd'hui. Tout le secret de la pleine conscience peut se résumer en deux mots: «Souviens-toi» et «Conscience».

N'oubliez pas d'être conscient de votre respiration. N'oubliez pas d'être conscient de l'endroit où vous êtes. Rappelez-vous d'être conscient de ce que vous faites. N'oubliez pas d'être conscient de ce que vous dites. Rappelez-vous d'être conscient de ce que vous ressentez. Rappelez-vous d'être conscient de ce que vous pensez.

Essayez-le pendant un petit moment. Voyez-vous pourquoi c'est simple à dire, mais difficile à faire?

La clé de la pleine conscience en tant que forme de méditation réside dans le souffle. Comme avec de nombreuses formes de méditation bouddhiste, la respiration est utilisée comme un moyen de calmer l'esprit. Si vous avez déjà essayé de calmer l'esprit, vous saurez pourquoi les traditions asiatiques se réfèrent à «l'esprit du singe». L'esprit est comme un singe captif, oscillant de branche en branche dans sa cage, agité, jamais immobile. C'est particulièrement vrai lorsque vous essayez de le persuader de rester assis. Il est calme seulement quand il dort ou quand il y a de la nourriture pour lui. Donc, pour calmer l'esprit du singe, nous devons lui donner de la nourriture, et cette nourriture est le souffle. Les instructions du Bouddha sur la pleine conscience sont les suivantes.

En pleine conscience, inspirez, expirez en pleine conscience.
Respirer dans un long soupir, le savoir, «je respire dans un long soupir."
J'expire une longue respiration, le savoir, «je respire un long soupir."
Respirer dans un souffle court, le savoir, «je respire dans un souffle court."
Respirer un souffle court, le savoir, «je respire un souffle court."
Conscient de la respiration tout dans le corps, entraînez-vous à respirer po
Conscient de la respiration tout dans le corps, entraînez-vous à expirer.
Conscient de l'effet apaisant de tout le souffle dans le corps, entraînez-vous à inspirer.
Conscient de l'effet apaisant de tout le souffle dans le corps, entraînez-vous à expirer.

La conscience de la respiration conduit à d'autres voies de sensibilisation. Lorsque vous vous tenez, asseyez-vous, marchez ou couchez-vous, sachez ce que vous faites. Lorsque vous mangez, buvez, pliez ou étirez et même que vous dormez, sachez ce que vous faites. En d'autres termes, quoi que vous fassiez soyez pleinement conscient de cela. Il devrait être évident maintenant que l'approche du Bouddha à la conscience consciente embrasse toute la vie. C'est vivre dans le présent éternel, quel qu'il soit pour chaque personne. Tout ce que nous devons faire est de nous souvenir.

Tous les lecteurs qui l'essaieront seront en mesure de confirmer qu'il est loin d'être aussi simple que cela puisse paraître. Le moment où nous essayons de méditer, d'être attentif, c'est le moment où le singe semble devenir le plus agressif. Des pensées que nous n'aurions jamais imaginées nous viennent à l'esprit. Des sentiments surgissent que nous ne savions pas que nous possédions. Les souvenirs d'événements - en particulier ceux dans lesquels nous avons été blessés d'une manière ou d'une autre - que nous avons depuis longtemps oubliés sont soudainement clairement rappelés avec les sentiments et les émotions qui les accompagnent. Les maux et les douleurs dans le corps dont nous ignorions soudainement deviennent de vrais problèmes. Que faisons-nous avec eux?

La réponse traditionnelle est que si nous prenons conscience d'eux, les observons, mais ne réagissons pas à eux, alors ils cesseront de nous déranger. C'est beaucoup plus facile à dire qu'à faire. Je sais que certaines personnes trouvent que si elles peuvent prendre conscience de ces choses d'une manière légèrement détachée et impersonnelle, elles disparaissent et finissent par disparaître. J'ai constaté que cela peut arriver, mais ce n'est pas toujours le cas. Si ce n'est pas le cas, il peut être nécessaire d'introduire un autre facteur tel qu'un changement de position, ou même pratiquer une autre forme de méditation. La chose importante en ce qui concerne la pleine conscience est que si nous choisissons d'apporter des changements, nous devons être pleinement conscients de ce qu'ils impliquent, et des raisons de notre choix.

Le Bouddha parle de quatre postures: s'asseoir, se tenir debout, marcher et s'allonger. Il est important de se rappeler que ces quatre représentent la totalité de la vie. Beaucoup d'enseignants ne parlent que de la méditation assise ou parfois de la méditation marchée. Cependant, l'essence vitale de la pleine conscience est qu'elle est une composante de chaque moment de veille. Même s'endormir, l'ours-bug de la plupart des enseignements sur la méditation, est mis en évidence par le Bouddha comme une opportunité pour la pleine conscience. On dit que si nous pouvons être attentifs au moment où le sommeil nous dépasse, tout notre temps de sommeil est une méditation.

Un enseignement similaire s'applique au moment de la mort. Dans le bouddhisme, la mort est considérée comme très similaire au sommeil. Si nous pouvons mourir dans un état de conscience, alors notre transition vers notre prochaine naissance, où qu'elle soit, devient consciente. Cependant, il n'est pas possible d'atteindre cet état de conscience au dernier moment, c'est pourquoi la pleine conscience est quelque chose que nous devrions pratiquer à tout moment.

D'abord, asseyez-vous confortablement - dans une chaise ou sur le sol - pendant quelques instants. Aucune posture particulière n'est requise.

En Inde, s'asseoir les jambes croisées et debout était normal et naturel, mais ce n'est peut-être pas le cas pour vous.
Juste être conscient de s'asseoir confortablement. Maintenant, prenez conscience de votre respiration.
Vous pouvez être conscient de la respiration à travers la montée et la chute du diaphragme,
ou en regardant le passage de l'air à la pointe du nez.

Ne pas essayer de le changer;
attention à la respiration n'est pas un exercice de respiration.
Il se peut que lorsque vous regardez le souffle, il devienne plus doux, plus profond et même tout seul.
Quel que soit votre choix, regardez-le pendant quelques minutes, sans autre but.
Si des pensées, des émotions, des sentiments ou des sons s'immiscent, notez-les et revenez regarder votre respiration.
Essayez de ne pas avoir le sentiment de le faire bien ou mal. Fais-le et vois ce qui se passe.

C'est le premier pas dans la pleine conscience. Au début, ne l'essayez pas trop longtemps. Cinq ou dix minutes seront bien pour un premier effort, et même après l'avoir pratiqué pendant un certain temps, ne prolongez pas consciemment le temps. Permettez-lui de pousser naturellement. Rappelez-vous que toute méditation est un état naturel, et que rien ne devrait être forcé.

Maintenant, debout.
Laissez vos pieds soient légèrement écartés, et être en équilibre sur deux d'entre eux.
Bercer doucement de gauche à droite jusqu'à ce que vous vous sentez bien équilibré.
Maintenant prenez conscience de votre respiration ... (Répétez les étapes ci-dessus).

La seule différence avec ceci est que vous ne voudrez peut-être pas le faire pendant plus de trois à cinq minutes au début. Plus tard, au fur et à mesure que cela deviendra naturel, vous trouverez peut-être utile de faire la queue ou d'attendre un bus ou un train. La seule différence avec la pratique de la conscience debout est que vous devriez le faire avec les yeux ouverts, et votre conscience devrait s'étendre à l'espace autour de vous. Ne faites pas cela avec les yeux fermés.

De la position debout ci-dessus,
Marchez lentement en avant certains de sept à dix pas.
Tournez-vous, en étant conscient de ce que vous faites,
De votre transfert de poids d'un pied sur l'autre,
Du mouvement de rotation.
Pause pendant un moment, en équilibre sur deux pieds.
Puis repartir, marchant lentement à l'endroit où vous avez commencé.
Tournez à nouveau ...
Continuez à marcher comme ça pendant cinq, dix, quinze ou vingt minutes.

Comme pour les autres méditations, il est préférable de commencer avec un peu de temps et de le laisser augmenter tout seul.

Cette méditation est également faite avec les yeux ouverts, avec votre vision fixée sur le sol à environ six à huit pieds en face de vous. Il est préférable de le faire pieds nus, ou au moins sans chaussures. Si cela n'est pas possible pour vous, vous pouvez toujours le faire avec des chaussures. La chose importante est la conscience, et ceci est rendu plus facile si vous pouvez sentir le sol (ou le sol) sous vos pieds. En marchant lentement, soyez conscient de tous les sentiments qui sont générés. Vous trouverez peut-être que votre solde n'est pas aussi bon que vous le pensiez. Notez ceci, mais ne vous inquiétez pas à ce sujet. Cela va s'améliorer naturellement. Surtout, comme pour toute autre méditation, si cela vous met mal à l'aise, arrêtez!

La posture finale pour la méditation consciente est allongée. Ceci est souvent négligé par les enseignants de la méditation, à cause des dangers de s'endormir. Cependant, je ne crois pas que le sommeil soit une si mauvaise chose. Si vous avez besoin de sommeil, vous vous endormirez probablement. Si cela arrive régulièrement, essayez de noter exactement comment et quand cela arrive. Le but est la conscience de tout ce qui arrive, et s'endormir est une partie parfaitement naturelle de "quoi que ce soit".

Traditionnellement, il faut se coucher du bon côté, mais c'est une question de préférence individuelle.
Prendre conscience de l'action de se coucher,
Reconnaissez les raisons (par exemple, la lassitude ou la douleur) qui vous amènent à choisir cette méthode de méditation.
Lorsque vous êtes à l'aise, prenez conscience de votre respiration comme de la méditation assise et de vos pensées, émotions et sentiments.
Si vous avez pratiqué la méditation assise, notez en quoi cela diffère. Si vous vous sentez endormi, fixez l'esprit de façon plus sûre sur la respiration
Mais ne vous inquiétez pas si vous ne s'endorment.
(En fait, être reconnaissant pour cela.)

Nous avons maintenant examiné les quatre postures de la pleine conscience et le rôle du souffle comme porte d'entrée à la conscience. On dit que cette pratique seule est suffisante pour nous conduire à l'illumination. Toutefois, si la pratique vous intéresse, il est bon d'étudier avec un professeur, de préférence quelqu'un de bien versé dans la tradition Theravadin, qui met l'accent sur la simple attention en tant que pratique, et éventuellement avec un groupe. Sachez qu'un enseignant peut mettre l'accent sur d'autres aspects de la méditation, en fonction de son expérience. En fin de compte, c'est votre expérience qui compte le plus. Rappelez-vous que la méditation n'est pas une panacée, et que les autres aspects de l'Octuple Sentier - ou leur équivalent dans votre propre foi - ne doivent pas être oubliés.

Mindfulness a beaucoup d'autres applications. Une bonne pratique doit être trouvée dans le processus de manger. Je me réfère délibérément au «processus de manger» plutôt que de simplement «manger» parce que c'est plus proche de l'idée de ce que l'attention est dans une telle situation. Dans le Zen, il est dit: "Quand tu manges, mange juste" C'est parfaitement vrai. Être conscient ne pense pas à une action; c'est juste être conscient de chaque aspect et le laisser empiéter sur votre esprit plutôt que permettre à l'esprit d'empiéter sur lui.

En réfléchissant à cela, considérons manger. Tout d'abord, la plupart d'entre nous ont tendance à manger trop vite. Même si manger est une occasion sociale consacrée au plaisir, elle a tendance à être secondaire à la conversation. En retraite, manger est parfois fait dans le silence, mais cette possibilité de pleine conscience est souvent gâchée par l'imposition du temps. Pour manger pour être vraiment conscient, nous devons être sans hâte et non distrait. Alors manger devient l'exercice de pleine conscience parfait, impliquant tous les cinq sens, ou six si vous incluez - tout comme le bouddhisme - l'esprit.

En commençant par la vue et l'odeur de la nourriture, des sensations surgissent. La bouche peut arroser (goûter), l'estomac gronder (audition), et l'esprit convoque toutes sortes d'images. Comme la nourriture est servie (touche), il y a des sons et des odeurs supplémentaires. Pendant le service, et avant de manger réellement, nous pouvons laisser émerger des pensées de gratitude, pour les gens qui cultivent la nourriture, pour ceux qui la transportent, pour ceux qui la préparent et la cuisinent, et pour la nourriture elle-même. Manger de la nourriture devrait être un processus tranquille. Transporter une portion à la bouche, mâcher, goûter, savourer et savourer font partie du processus. La cuillère ou d'autres outils doivent être au repos pendant le processus et ne pas être occupés à pêcher pour la partie suivante. Il y a aussi des sons, des odeurs et les exigences éventuelles des autres convives, comme la nécessité de passer le sel.

Si le repas n'est pas silencieux, la conversation devrait être limitée et pertinente. Écouter est plus important que de dire notre morceau. Il y a peut-être beaucoup d'autres occasions de manger en pleine conscience pendant le partage d'un repas, mais je ne vais pas les énumérer, car je suis sûr que j'en ai dit plus que suffisamment pour que vous puissiez essayer par vous-mêmes. D'autres opportunités se présentent pendant les processus de nettoyage et de nettoyage, et il est important de ne pas gaspiller l'émerveillement d'un repas conscient avec la clameur du bavardage après. Au lieu de cela, laissez un espace où tout ce que vous avez découvert pendant le repas peut pénétrer dans votre être et déployer ses fruits dans votre vie.

Reproduit avec la permission de Seastone, une empreinte d'Ulysses Press.
© 2002. http://www.ulyssespress.com

Source de l'article:

Vous n'avez pas à vous asseoir sur le sol
par Jim Pym.

C'est un livre de bouddhisme pour le reste d'entre nous. Jim Pym explique comment faire du bouddhisme une partie de la vie quotidienne tout en restant fidèle à ses propres coutumes et croyances. Il fait remarquer que Bouddha n'a jamais demandé aux gens d'accepter quoi que ce soit simplement parce que c'était une doctrine religieuse. Élevé en tant que chrétien, il puise dans ses propres expériences pour montrer comment ouvrir la voie pour que l'Orient rencontre l'Occident enrichit la spiritualité. Membre actif d'un groupe de dialogue bouddhiste-chrétien depuis plus de dix ans, Jim croit fermement qu'il y a une chose qui vaut mieux que d'être bouddhiste ou chrétien - être les deux.

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À propos de l’auteur

Jim Pym est devenu bouddhiste en entendant une conférence de moine sur le sûtra Kalama, dans laquelle le Bouddha nous dit seulement de croire ce qui est vrai et utile pour nous. Cela a été la clé de son voyage spirituel. Il est actuellement le coordinateur de la Pure Terre Buddhist Fellowship, éditeur de leur journal, Pure Land Notes, et membre du Conseil de la Société bouddhiste, Londres. Jim est également membre de la Société religieuse des amis (Quakers) et membre d'un groupe de dialogue bouddhiste-chrétien. Il enseigne aussi la méditation et est actif dans les retraites et les ateliers. Jim d'autres livres Comprend l'écoute de la lumière (livres du cavalier) sur la spiritualité quaker, et le principe pur (sessions d'York) sur les quakers et les religions du monde.